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miércoles, 31 de agosto de 2022

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Estudio de Torá #5

¡DAME TU ALMA!

En la sexta noche de Januca de 5747, el Rebe repentinamente le preguntó a Reb Leibel Groner si Reb Yosel HaKohen Gutnik estuvo presente en el reciente farbrenguen. El Rebe inmediatamente continuó: “Zog Im Der Posuk” ('dile el Pasuk'). 

Reb Leibel estaba desconcertado. ¿A qué Pasuk se refería el Rebe? El Rebe explicó: “Me refiero al Posuk “Ten Li Hanefesh” (dame tu alma). ¡Dile que quiero una lista detallada de su Shiurim de Torá!” 

Al día siguiente, después de que Reb Yossel entregara un resumen de sus Shiurim, el Rebe lo llamó a él y a su padre Reb Jaim para un Yejidut especial en Gan Eden Hatajton. Cuando entraron, el Rebe alzó ambas manos en el aire y dijo con una sonrisa: “Vivimos en una época extraña, cuando un Isroel le pide a un Kohen que le dé Januca guelt…” 

El Rebe se volvió hacia Reb Jaim y le dijo: “Quiero que publiques un libro con todos tus Pilpulim y charlas.”
Luego a Reb Yosel y le dijo: “De ti también quiero Januca Guelt. Quiero que aumentes tus Shiurim.”

lunes, 29 de agosto de 2022

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Estudio de Torá #4

"SÓLO COMIENZA"

El Rebe no sólo exigiría de los jsidim que lograran más de lo que estaban haciendo (hasta ahora), sino que lograran más de lo que pensaban que eran capaces de hacer

Harav Itzjok Meir Hertz, el Rosh Yeshiva de Yeshivas Lubavitch London, recuerda: “Cuando me volví Jatán (me puse de novio), entré en Yejidut, y el Rebe me dijo que terminara todo el Shas dentro del primer año de mi jásune. En estado de shock, le murmuré al Rebe que no veo cómo sería capaz de lograr tal tarea en tan poco tiempo. 
El Rebe me sonrió y respondió: “¡Du heib on, vestu shoin guefinen tzait!” ("Vos empezá; ya encontrarás el tiempo"). Y, de hecho, Harav Hertz cumplió la directiva del Rebe, para su propia sorpresa.

domingo, 28 de agosto de 2022

Video: El Baal Teshubá - Viaje de regreso a casa

 Las historias de tres individuos que retornaron a sus raices, reconectándose a la Torá y a las Mitzvot. Cada uno de ellos recibió guía directa del Rebe.

Los jóvenes sienten un vacío, tienen sed de propósito y sentido en la vida. Tres personajes relatan su regreso al judaísmo





 Sijá del Rebe - BRECHA GENERACIONAL - 10 DE SHVAT 5719 (1959)

La rebelión juvenil de los años 60 vio una explosión de movimientos contraculturales que luchaban contra el statu quo en todo el mundo occidental. Mientras muchos descartaban el radicalismo de sus hijos, el Rebe abrazó su pasión, argumentando que todo provenía de una sed de bien.


sábado, 27 de agosto de 2022

¿ESTAMOS CRIANDO “IMITADORES”?

El mundo del entretenimiento, especialmente en las redes sociales, se empeña en atraer a las personas para que imiten a otros, desde celebridades hasta criminales, y hasta a tus "amigos". La mayoría de las personas finalmente se dan cuenta de que copiar a otros no es forma de vivir.

Por el rabino Mordejai Lipskier

El Satmar Rebe, cuyo yortzait fue esta semana, estaba una vez en una jasune donde el badjen le pidió permiso para imitar su recitado de las hoshaanos (del Rebe). Para deleite de todos, el badjen hizo un trabajo fantástico, capturando cada movimiento y gesto del Rov e incluso su tono de voz. El propio Rov se rió al principio, pero luego empezó a llorar.

El  badjen inmediatamente se acercó a pedirle perdón, pero el Rov le aseguró: “No me hiciste llorar. Es solo que cuando vi que es posible que alguien imite mis acciones tan a la perfección, comencé a preguntarme si tal vez yo mismo sólo estoy copiando mi propio desempeño de esta mitzvá en en la anterioridad, y no lo estoy haciendo con verdadero sentimiento”.

El mundo del entretenimiento, especialmente en las redes sociales, está empeñado en motivar a las personas a que imiten a otros, desde celebridades, hasta criminales, y hasta tus "amigos". La mayoría de las personas finalmente se dan cuenta de que copiar a otros no es un modo de vivir.

Sin embargo, en la Parshá de esta semana, en realidad se nos ordena imitar los comportamientos de los demás. Jaza'l dicen que “Seguirás a Hashem, tu Di-s” significa seguir y emular Sus caminos, por ejemplo: vestir a los necesitados, visitar a los enfermos y consolar a los afligidos.[1]

¿No deberíamos esforzarnos por ser nosotros mismos y no copiar a los demás?

Durante el apogeo del movimiento hippy, el Rebe abordó la dolorosa realidad de tantos jóvenes judíos que estaban dejando el camino del Idishkait, R”l. Una de las razones de esto, explicó el Rebe, es que el único judaísmo que reciben de sus padres es uno de imitación. “Necesitas tener un bar mitzva, como lo hizo tal y tal”. También observaron cómo sus padres se sentían impulsados ​​a hacer cosas buenas, como dar caridad, solo porque les daría prestigio en ciertos círculos. Estos jóvenes, dijo el Rebe, no quieren adherirse a una vida que consista en copiar a los demás; quieren aprender a vivir por ellos mismos.

“La única 'copia' que debe hacer un judío”, señaló el Rebe, “es copiar los caminos de Hashem. ¿Por qué? Porque en realidad este no es un acto de copiar, es simplemente actuar como realmente lo es el judío”.[2]

Cuando padres le enseñan a su bebé a aplaudir, ¿le están enseñando a ser un copión o imitador? No, simplemente están ayudando al niño a desarrollar lo que realmente es. Cuando los padres viven una vida de Torá y mitzvot  y enseñan a sus hijos a hacer lo mismo, no porque sea lo que hacen los demás, sino porque es lo que Hashem hace y quiere que hagamos, entonces están ayudando a sus hijos a convertirse en la persona que ellos pueden ser y están destinados a ser.

[1] Sotá 14a.

[2] 19 de Kislev  5728 (1967). 

miércoles, 24 de agosto de 2022

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Estudio de Torá #3

¿Cómo podes dejar pasar un día sin estudiar?!

El famoso mekubal de Ierushalaim, Harav Bentzion Moshe Yair Vainshtok, se enfermó y fue hospitalizado en Nueva York. Su hijo, Reb Yosef Menajem, estaba a su lado, ayudándolo en todo lo que podía.
“Un día, en el año 5718”, relata Reb Yosef Menajem, “el Rebe, a quien solía acudir y pedir consejo respecto al tratamiento de mi padre, me preguntó qué estaba estudiando. Le expliqué al Rebe que estaba junto a mi padre desde temprano en la mañana hasta tarde por la noche, por lo que simplemente no tenía tiempo.
“El Rebe no me dejó ir y me dijo: ‘Seguramente puedes estudiar tres o cuatro horas al día. ¡¿Cómo puedes dejar pasar un día sin estudiar?! ¡Puedes estudiar Guemará, Mishnayot o Jasidut, pero no quiero escuchar ninguna excusa!"
"El Rebe habló conmigo durante media hora y no cedió, como si yo fuera un Lubavitcher Josid, hasta que le prometí estudiar cada día. Fue entonces cuando me di cuenta de cuánto significa para el Rebe el estudio de Torá.”

domingo, 21 de agosto de 2022

Video: Lecciones de la URSS

La última parte del Siglo 20 vio un flujo de inmigrantes judíos de Unión Soviética a la Tierra de Israel.

Pero lamentablemente, muchos de ellos no recibieron educación judía. Ellos luchaban en la reciente encontrada libertad cayendo presos de la asimilación.

El Rebe designó a sus seguidores a mostrar a los nuevos inmigrantes las bendiciones de una vida judía. Más aún, el Rebe sostenía que la dedicación que ellos tuvieron en la Unión Soviética por la continuidad del judaísmo, les daba una ventaja única para luchar por lo que realmente vale.



Sijá del Rebe - El significado de Mesirut Nefesh - 12 de Tamuz 5732




Un secreto por setenta años - Maise para el 20 de Av


"Lamentablemente, este bebé tiene los días contados", dijeron los médicos a los jóvenes padres, que acababan de convertirse en padre y madre, tras el nacimiento de su primogénito. "No podrá sobrevivir más de unas pocas semanas."

Fue en el mes de Tamuz 5691 (1931), en la ciudad de Nikolayev en Ucrania. Reb Shimon y su esposa Sharona Kuperman tuvieron su hijo primogénito, pero a los pocos días, la alegría de los padres fue opacada y reemplazada por una grave preocupación; se descubrió que el tierno bebé padecía un grave problema en el corazón.

Ya al momento del nacimiento, el bebé se puso azul. Más tarde se hizo evidente que un error de una partera sin experiencia causó complicaciones durante el parto y le generó terribles contratiempos al feto.

En las pruebas que le realizaron, los médicos encontraron un soplo en su corazoncito. Los soplos en el corazón se clasifican de uno a seis, según su fuerza e intensidad. La calificación del soplo de Baruj era la más alta... La mayoría de los soplos que se escuchan en los primeros días luego del nacimiento no son motivo de preocupación y generalmente desaparecen, pero en este caso persistió durante varios días.

El bebé permaneció internado durante mucho tiempo. Las pruebas repetidas realizadas por los médicos revelaron que sus chances de sobrevivir eran extremadamente escasas. Los médicos no le ocultaron esto a los padres. Su pronóstico era sombrío. Decían claramente que sus días estaban contados. Los flamantes padres estaban muy nerviosos y consternados, no podían soportar el estrés y el dolor.

Cuando el bebé salió del hospital, le hicieron el Brit Milá y lo llamaron Baruj. El Brit se realizó con éxito, pero los padres recordaban las duras palabras de los médicos, que a medida que el bebé creciera, el problema en su corazón empeoraría.

Los padres procedían de familias jasídicas, se criaron con la Emuná en los Tzadikim. Habían escuchado de la grandeza y Kedushá del Rab Levi-Itzjak Schneerson, el rabino de Yekatrinoslav (actualmente Dnipro). La madre decidió llevar a su pequeño hijo con ella y pedirle una salvación.

Las ciudades Nikolayev y Yekatrinoslav no están cerca. Incluso en las condiciones actuales, el viaje dura unas ocho horas. Es fácil suponer que en aquellos días el camino tomaba más tiempo y las condiciones de viaje eran peores. Pero la madre estaba decidida a salvar a su tierno bebé.

Después de un viaje largo y difícil, la señora Kuperman llegó a Yekatrinoslav y fue a la casa del Rab, en la calle Mironova. La puerta la abrió un hombre cautivante, que infundía Kabod, y la invitó a pasar.

La mujer se sentó y estalló en llantos. Con dificultad logró desahogar lo que tenía en su corazón. El Rab Levi Itzjak la bendijo e incluso le aseguró que el bebé sobreviviría y mejoraría. La madre volvió alentada. Ella siempre decía que el Rab Levi-Itzjak le otorgó un Bitajón muy fuerte de que todo saldría bien y esto calmó las preocupaciones de los padres.

Efectivamente, ocurrió el milagro. En contra de todas las predicciones de los médicos, el bebé se fue recuperando hasta quedar completamente sano. Fue bendecido con talentos y muy inteligente, y después de hacer Aliá a Israel se desempeñó como profesor de matemáticas en la Universidad Hebrea y también enseñó Yahadut en el Instituto Lev en Jerusalem.


La hermana de Baruj, la señora Miriam Burstein de Tzfat, cuenta la segunda parte de la historia:

Nací después que mi hermano, Baruj. Una vez, cuando yo era niña, escuché a mis padres conversando en su habitación. Mi habitación estaba contigua a la de ellos, y algo en el tono de la conversación me empujó a esforzarme por escuchar. Estaban conversando acerca de la historia del nacimiento de mi hermano, y luego se escucharon susurros en un tono más bajo. En retrospectiva, ese sería el susurro más fuerte que he escuchado en toda mi vida...

Mi padre, que no había estado presente en aquel encuentro de mi madre con Rab Levi-Itzjak, pidió escuchar de nuevo cuáles fueron exactamente las palabras que le dijo. Mi madre dijo que se había puesto a llorar y contado al Rab el delicado problema de salud y lo que los médicos dicen, que Baruj no tiene posibilidades de vivir más allá de unas pocas semanas.

Ella continuó contándole que Rab Levi-Itzjak desestimó las palabras de los médicos y dijo: "Nu, él podrá vivir con eso setenta años...". ("Nu, Er Vet Kenen Lebn mit Dem Zibetzik Yor") Mis padres estaban debatiendo el significado de estas palabras. No lo vieron como un mero número aleatorio que soltó.

En ese momento me di cuenta de que había oído un secreto que no debería haber oído. Escuché de primera mano el gran secreto que toda persona  en el mundo quisiera saber: cuántos años uno vivirá...

Mi madre no le contó esto a nadie en el mundo, y por supuesto no se lo contó a mi querido hermano Baruj. Tampoco le revelé nunca a ella que había escuchado este secreto. Lo guardé muy para mis adentros y traté de reprimirlo.

A medida que se acercaba el año setenta de mi hermano, la preocupación y ansiedad en mi corazón aumentó. Lo quería mucho, y no quería creerlo. Asistí a su fiesta de cumpleaños número setenta, pero mi corazón estaba ansioso y preocupado.

Desafortunadamente, poco después de cumplir sus setenta años, le diagnosticaron la enfermedad maligna. Comenzó una serie de tratamientos, pero cuando creíamos que estaba consiguiendo superar la enfermedad, su corazón se detuvo. Falleció Rosh Jodesh Kislev 5763 (2003). Mi querido hermano vivió una vida saludable, sana y alegre durante setenta años, ¡tal cual como lo dijo Rab Levi-Itzjak!

Fue solo después de la Halevaya, durante la Shive, que liberé de mi corazón el secreto que había atesorado durante décadas.

Fuente: Sijat Hashabua, Ekev 5782





domingo, 14 de agosto de 2022

Video: Conectado al Rebe

Brindándole a los niños la experiencia de ver al Rebe y el vínculo que ello genera. 

[Una presentación especial de JEM editada en honor al 28º Iortzait del Rebe el 3 de Tamuz 5782]






jueves, 11 de agosto de 2022

La última organización Judía - Historia con Rab J.J. Hejt



"¡Cancelá todas mis citas hoy!" exclamó el rabino J. J. Hejt a su secretaria en su oficina de Brooklyn. “Tengo que ir a esta iglesia en Manhattan.”

Adaptado por Yerajmiel Tilles de un artículo del rabino Aron-Leib Raskin en LeJaimWeekly (#980). 15 de Av - Yortzait del Rabino J.J. Hejt.



Era 1989. Yoav Eitan llegó a la ciudad de Nueva York desde Israel luego de haber oído que las calles de Nueva York estaban pavimentadas con oro. Como soldado discapacitado (había quedado mutilado en la batalla), sintió que tendría mejores perspectivas para ganarse la vida en los Estados Unidos.

Al igual que los inmigrantes de principios del siglo XX, Yoav pronto se dio cuenta que no había oro en las calles de la ciudad de Nueva York... Y, por más que lo intentara, le resultaba imposible conseguir un trabajo. Cada vez que respondía a un cartel de "Se busca empleado" en la vidriera de alguna tienda, se le preguntaba de inmediato: "¿Green Card?" Y cada vez, Yoav negó con la cabeza "No".

La pequeña suma de dinero que Yoav había traído consigo a los Estados Unidos pronto se agotó y se vio obligado a dormir en los bancos del Central Park. Cada día, cuando iba a algunas tiendas más para pedir trabajo, ahora pedía comida o dinero en respuesta a la pregunta inevitable: "¿Green Card?"

Una noche, cuando se estaba quedando dormido en un banco del parque, un monje (un cura) conocido por hacer rondas por Central Park le dio un suave golpecito en el hombro a Yoav. "¿Tu bebes?" le preguntó a Yoav. Yoav le respondió que no. "¿Consumes drogas?" el monje continuó. De nuevo, la respuesta de Yoav fue “No”.

“En ese caso”, ofreció el cura, “ven conmigo. Puedes comer en nuestro comedor de beneficencia y dormir en nuestro refugio.”

Esa noche fue la primera vez que Yoav se fue a dormir con el estómago lleno, recién duchado y en una cama normal luego de muchas, muchas semanas. Por la mañana, el sacerdote saludó cálidamente a Yoav. Yoav comenzó a contarle al sacerdote su historia, cómo había venido de Israel a América para probar suerte en la tierra de las oportunidades, pero no había tenido suerte en absoluto. “Estoy dispuesto a trabajar duro, pero no tengo una Green Card”, le dijo al sacerdote.

“Voy a llamar a algunas organizaciones judías para ver si alguna te puede dar una mano”, le dijo el sacerdote a Yoav. “Mientras tanto, toma estos $20, andá y fíjate qué puedes encontrar.”

Cada mañana Yoav le preguntaba al sacerdote si había encontrado alguna organización que pudiera ayudarlo, y cada día el monje le decía que ninguna podía. “Dile que se vuelva a Israel”, incluso respondieron muchos de ellos.

El monje le daba a Yoav otros $20 y lo animaba a seguir buscando trabajo.

Una mañana, el cura le dijo a Yoav: “Solo queda una organización judía en la guía telefónica a la que puedo llamar, el NCFJE (Comité Nacional para el Fomento de la Educación Judía); pero si me dicen, como cualquier otra organización judía, que no pueden ayudarte, me gustaría hacerte una propuesta. Si te conviertes al cristianismo, te prometo que dentro de 6 meses tenés una Green Card y un trabajo.”

El cura llamó a la oficina de NCFJE en Crown Heights, Brooklyn, y lo comunicaron con el rabino “J.J." Hejt, fundador y director ejecutivo de NCFJE. “Tengo a uno de sus muchachos aquí en nuestra iglesia”, le dijo el cura al rabino Hejt. “Es un israelí sin dinero y sin trabajo. Todas las demás organizaciones judías me han dicho que no pueden ayudarlo. ¿Qué hay de ustedes?"

Dile que me espere ahí afuera de la iglesia. Estaré allí en 15 minutos.”

Mientras el rabino Hejt salía corriendo de su oficina, le gritó a su secretaria que cancelara todas sus citas por el resto del día. Se subió a su automóvil y condujo hasta la dirección de la iglesia en Manhattan en tiempo récord. Detuvo su auto con un chirrido -¡en la vereda!- frente a las gradas de la iglesia. Subió corriendo las escaleras de la iglesia, donde Yoav lo esperaba con el cura.

“Necesito una Green Card”, le dice Yoav al rabino, desafiante.

“Necesitas una Neshamá (alma)”, le dijo audazmente el rabino Hejt.

“La iglesia me promete una Green Card en 6 meses si me convierto”, respondió Yoav.

“Te conseguiré una en 3 meses”, dijo el rabino Hejt.

Yoav le agradeció al cura por toda su ayuda, recogió su pequeño bulto de pertenencias y se subió al auto del rabino Hejt (todavía estacionado en la vereda). Cuando llegaron a la oficina de NCFJE, el rabino Hejt le dijo a Yoav: “Cualquier cosa que necesites, en cualquier momento que necesites, ven a mí”. El rabino Hejt luego le presentó a Yoav a algunos de sus hijos, diciendo: "Estos son mis hijos y ahora eres como uno más de mis 12 hijos."

Durante los días siguientes, el rabino Hejt le consiguió a Yoav un apartamento y un trabajo. Una vez por semana Yoav le preguntaba sobre la Green Card. “Estoy trabajando en ello”, le decía el rabino Hejt.
Un día, Yoav llegó a la oficina buscando al rabino Hejt. La secretaria le dijo amablemente a Yoav que el rabino Hejt había fallecido la semana anterior. Luego de que Yoav haya superado el shock inicial, preguntó: "¿Cómo voy a obtener mi Green Card ahora?" La secretaria se encogió de hombros.

La historia podría terminar aquí, y probablemente sería una más de las tantas otras miles, tal vez cientos de miles de personas sobre cuyas vidas el rabino Hejt impactó, cambió y salvó personalmente. Pero no es así.

Poco después, Yoav se comprometió con Alba, quien había estado trabajando en el preescolar Kiddie Korner de la sinagoga Congregation Bnei Abraham en Brooklyn Heights. Alba le pidió a su jefe, el rabino de la Congregación y director del Jabad de Brooklyn Heights, el rabino Aron-Leib Raskin, que oficiara la boda.

El rabino accedió felizmente y luego invitó a Yoav de inmediato a ir a verlo para que pudieran conocerse. En su reunión, Yoav contó su historia, hablando en términos amorosos y respetuosos sobre el rabino J.J. Hejt y cómo el rabino Hejt lo había salvado literalmente, en cuerpo y alma.

¡Fue entonces cuando el rabino Raskin le dijo a Yoav que él era un nieto del rabino Hejt! Yoav quedó muy emocionado y se alegró doblemente de que este fuera el rabino que oficiaría su boda.

No solo eso, cuando el rabino Raskin escuchó que Yoav aún no tenía la Green Card, le dijo que, como nieto del rabino Hejt, tenía el deber de ocuparse. Un tipo muy enérgico, muy al estilo de su abuelo, el rabino Raskin logró ayudar a Yoav a encontrar un mejor trabajo y se ofreció como voluntario para ser su patrocinador para una Green Card, y así se logró cumplir la cláusula final de la promesa de su abuelo.

miércoles, 10 de agosto de 2022

Una Entrevista Con Reb Yoel Kahn: "¿QUIÉN NECESITA JASIDUT?" 2DA PARTE


En una entrevista singular y exclusiva, el Mashpia y Joizer Reb Yoel Kahn expone con su estilo inimitable por qué Jasidus es relevante para todos y cómo debe ser estudiado.

Con motivo de cumplirse el primer Yortzait de Rab Yoel Kahn, 6 de Menajem Av 5782.


Para la primera parte de la entrevista, click aquí.



LA VIDA DEL DÍA A DÍA


Hasta ahora hemos desarrollado el impacto de Jasidut en el ámbito de la Torá y las Mitzvot.


Sin embargo, incluso sobre las Midot (y el carácter) de uno, Jasidut hace un impacto aún en nuestra generación. Aunque puede que no seamos capaces de transformar por completo nuestras Midot negativas como podían hacerlo las personas de generaciones anteriores, mediante una comprensión adecuada de Jasidut podemos debilitarlas significativamente.


Esto se puede explicar mediante un mashal que, aunque no tan agradable, resalta bien el mensaje.


Tanto un niño pequeño como un adulto evacúan los desechos de su cuerpo, pero hay una diferencia entre ambos. Cuando un adulto tiene que hacer sus necesidades, entra al baño y en privado hace lo que tiene que hacer. Entiende que hacer sus necesidades es un hecho vergonzoso de la vida que debe mantenerse en privado. Un pequeño niño, por otro lado, hace sus necesidades públicamente e incluso alegremente. No se da cuenta de que esto es algo por lo que debería avergonzarse.


De manera similar, todos tenemos un "desecho" espiritual. Es un hecho. No somos Tzadikim. La pregunta es cómo lo vemos: ¿nos da vergüenza y hacemos todo lo posible para encubrirlo, o lo exponemos públicamente con orgullo?


Tomemos, por ejemplo, la siguiente situación:


Yankel es un buen Yehudi y un miembro respetado de su comunidad. Un día Berel, un tipo menos respetable, lo insulta públicamente y, como resultado, Yankel se enfurece. Al día siguiente se despierta y recuerda lo que Berel le había hecho, y aunque no está tan enojado como el día anterior, está ahora más convencido del mal proceder de Berel y siente un verdadero odio hacia él. A medida que pasa el tiempo, se va calmando, pero siente más justificado aún su odio.


Supongamos ahora que Yankel es un Yehudi que estudia Jasidut todos los días e incluso dedica un tiempo a reflexionar y apreciar de verdad lo que ha estudiado. En el momento en que Berel lo insulta, estará igualmente de molesto, ardiendo de ira por la lisa y llana vergüenza y humillación. Sin embargo, cuando se recupere de su bronca y reconsidere lo sucedido, se dará cuenta de la tontería del asunto.


Cuando estudia Jasidut y lo reflexiona durante los días siguientes, se dará cuenta de lo absolutamente trivial que es el asunto en comparación con la verdad de la creación. Se sentirá molesto por su enojo inicial por un incidente tan pequeño, e incluso puede que haga todo lo posible por hacerle un favor a la persona que lo agravió.


Si bien Jasidut no libró a Yankel de su reacción instintiva, sí cambió su percepción de modo que pueda tomar las decisiones correctas más adelante. A menudo, una persona tiene el deseo de realizar un acto aparentemente sagrado, cuando en realidad es una estratagema del ietzer hará originado por una causa negativa. Jasidut le da la claridad mental para diferenciar entre lo que se origina en el nefesh Haelokit (y por lo tanto es para Hashem) y lo que se origina en el Nefesh Habahamit (y para su beneficio personal). Ya no se convencerá a sí mismo de que come deliciosos manjares sólo con el fin de elevarlos, o de que está envuelto en un majloket únicamente leshem Shamaim...



       Ya rompí todas las reglas. Ahora reúno todo el descaro que tengo y desafío al Mashpia:



¿Es suficiente conocer estos conceptos a fin de cambiar el comportamiento de una persona? ¿Por qué encontramos muchas personas que saben estas ideas pero que no parecen verse afectadas por ellas?


Para que Jasidut logre hacer un cambio en una persona, debe convertirse en su realidad, y no solo en una idea teórica.


Para aclarar lo que queremos decir, cuando decimos que Jasidut debe sentirse como una realidad, permíteme compartirte el siguiente episodio:


Reb Jaim Moshe Alperovitz, un simple tomim de Lubavitch, vivía en Tel Aviv y trabajaba como obrero ordinario. Debido a su trabajo, se vio obligado a trabajar durante Jol HaMoed Sucot, sin embargo, todas las noches de Jol HaMoed él hacía farbrenguen toda la noche. Él repetía un vort que escuchó de Reb Groinem [Esterman], el legendario Mashpia de Lubavitch, que en Simjat Beit HaShoeiva hay una revelación de 'Pnimius Atik'.


Recuerdo que una vez, pasada la una de la madrugada, uno de los presentes se levantó para irse porque ya le dolía la cabeza y quería irse a dormir. Reb Jaim Moshe no podía entenderlo. "Creo que estás actuando como un tonto", le dijo, y se explicó con un mashal:


“Suponte que alguien te ofrece un millón de dólares con la condición de que le pagues un centavo, ¿lo dudarías? Lo mismo sucede aquí: Reb Groinem dijo que en Simjas Beis HaShoeivo tiene lugar una revelación de 'Pnimius Atik' y ¡¿quieres renunciar a eso debido a un dolor de cabeza?! " Los allí reunidos se rieron entre dientes, pero él insistió: “¿No me creen? ¡Lo escuché yo mismo de Groinem! "


Esta declaración es un grado modesto de “Eloikus Bipshitus” - para Reb Jaim Moshe, Elokut era una realidad. Ahora, por supuesto, no podemos esperar de nosotros mismos que tengamos el mismo nivel de percepción que tenía Reb Jaim Moishe, pero al comprender Jasidut correctamente, todos podemos alcanzar cierto nivel de ver el mundo con la realidad de Jasidut.


En ciertas áreas vemos cómo el Rebe entrenó al mundo para reconocer la realidad de Hashem.


En el pasado, cuando había un robo en la casa, los culpables eran las cerraduras deficientes o las ventanas flojas. El Rebe citó un pasaje bien conocido del Shuljan Aruj que dice que la Mezuzá protege la casa y a quienes viven en ella y si la seguridad de la casa se vio comprometida es una señal de que las Mezuzot resultan problemáticas.


El Rebe no estaba enseñando una Segulá o un zejut especial que traiga un mérito especial, el Rebe nos estaba enseñando que la verdad de la Torá esa es la realidad. La Torá dice que con una Mezuzá, Hashem vela por la casa, así que así es.


Hoy en día se ha convertido en una práctica común revisar las Mezuzot para protección. Existe cierto nivel de reconocimiento de que la Hashgaja Pratit es una realidad.



Mencionó recién que una persona experimentará un cambio al "entender Jasidut correctamente". ¿Puede explicar qué significa esto? ¿No es Hitbonenut sólo para estudiantes avanzados de Jasidut?


Para que el Jasidut que estudia una persona haga un impacto, debe internalizarlo. Esto se hace pensándolo y reflexionándolo bien, lo que comúnmente se conoce como Hitbonenut  El significado de Hitbonenut es simplemente comprender e internalizar todo lo que se ha aprendido.


Digamos, por ejemplo, que uno está estudiando acerca de Hashgaja Pratit. El primer paso es comprender el asunto: qué significa, cómo se desarrolla, dónde se aplica, por qué es así, etc. Uno entiende esto tal como entendería cualquier otro concepto que escuchara de alguien. No se puede desarrollar un sentimiento genuino de Kabalat Ol Maljus Shamaim simplemente recitando las palabras del comienzo del Perek Mem-Alef del Tania.


Recitar palabras del Tania es algo maravilloso y beneficioso en lo que respecta a purificar el ambiente, pero a fin de cambiar nuestra percepción debemos comprender lo que estamos estudiando.


El siguiente paso es internalizarlo. Después de todo, uno puede entender completamente el concepto de Hashgaja Pratit, sin creer realmente que Hashemis guía cada aspecto de su vida individual. Hashgaja Pratit no es un fenómeno natural que hace que los diferentes sucesos se unan y combinen de manera maravillosa; significa que Alguien está orquestando todos estos sucesos. Este tipo de pensamiento es diferente al anterior, y ambos son necesarios.


Aunque alguien que estudie sin pensar en lo que aprende seguramente se verá afectado, no está obteniendo todo el valor de lo que está aprendiendo. Le está faltando la experiencia real de Jasidut.


[A modo de ilustración: en 5739 (1979) la convención de Neshei Jabad tuvo lugar en Detroit, Michigan. Durante aquella convención, una fuerte tormenta de nieve paralizó la ciudad y las mujeres se vieron imposibilitadas de regresar a sus casas. Muy perturbadas, le escribieron al Rebe, lamentando su desafortunada situación. En una nota escrita a mano, el Rebe respondió (Likutei Sijot, vol. 23, p. 468):


Me sorprendió mucho que después de tanto de lo que se ha hablado sobre cómo todo lo que sucede es una lección de Arriba, e incluso [ustedes mismas] también dieron una conferencia sobre este tema, pero cuando algo realmente sucede, [ustedes] piensan en varias razones extrañas para ello, todo excepto por la simple razón: que [ustedes] han sido retenidas allí con el fin de difundir aún más el Idishkait, además de lo que ya se logró a través de la convención ... - ed.]



    Oh, cómo me estoy convirtiendo tan rápidamente en su talmid. ¡Si tan solo tuviera más orientación!



¿Qué áreas de Jasidut debería estudiar uno para poder adquirir tal percepción?


Estudiar Jasidut no significa únicamente, como algunos creen, estudiar Maamorim profundos. Jasidut incluye Sijot del Rebe sobre la Torá, las Mitzvot, Hashem y el Yehudi.


De hecho, estudiar Jasidut de esas fuentes tiene una ventaja sobre los Maamorim más profundos. Dado que el propósito del estudio es que uno lo internalice, estudiar Maamorim profundos a veces puede ser improductivo. Uno debe estudiar conceptos tangibles en Jasidut con los que realmente pueda identificarse.


Una mujer me llamó una vez y me pidió que diera un Shiur de Jasidut a un grupo de estudio  de mujeres y accedí gustosamente. Curioso, le pregunté qué estaban estudiando normalmente. Su respuesta me sorprendió: ¡era uno de los Maamorim más profundos y complejos del Miteler Rebe!


    El rostro de Reb Yoel se oscurece al expresar su frustración:


Las mujeres sin duda tienen el deber de tener una perspectiva correcta del mundo y un sentimiento de amor por Hashem, y es por esta razón que el Rebe motivó a las mujeres a estudiar y apreciar los conceptos de Jasidut. Pero tales Maamarim están mucho más allá de cualquier josid promedio, y claramente no a eso se refería el Rebe


Siempre debemos recordar nuestro objetivo al estudiar Jasidut: penetrar en nuestra mente consciente con una nueva perspectiva de la vida y con un sentimiento de amor por Hashem. Para lograr esto, es preferible estudiar Perakim seleccionados de Tania y Maamarim y Sijot que desarrollen el significado del Idishkait y de la vida. Solo una vez que uno los haya internalizado, puede proceder a estudiar Maamarim más avanzados.


lunes, 8 de agosto de 2022

Video: Letras Sagradas - El Alef Bet

El Alef-Bet es cómo transmitimos nuestras tradiciones a las generaciones futuras. Pero como lo explicó el Rebe, hay una forma específica en la que se debe enseñar el Alef Bet.




Sijá del Rebe 18 de Tishrei 5743
Buenos Comienzos



Se le debe explicar a los niños que hay profundas lecciones de vida para aprender  [y extraer] desde lo básico, como ser de la forma de la letra Alef.

domingo, 7 de agosto de 2022

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Estudio de Torá #2

Compromiso diario

Durante un Yejidus con el Sr. Peter Kalms (Tevet, 5737), un famoso filántropo y activista británico, se discutieron varios asuntos mundiales. 
De repente, el Rebe dijo: “Me gustaría cambiar de tema. Sería una buena idea que comenzara a dedicar un tiempo al estudio de Torá.” 
A esto, el Sr. Kalms respondió: “Definitivamente, Rebe. Apartaré tiempo dos veces por semana para estudiar Torá.” Pero el Rebe no quedó satisfecho con eso. “No, tiene que ser todos los días. Puede ser apenas por unos minutos por vez, pero debe ser un estudio diario. No es menester que estudie del original; muchos Sforim ya han sido traducidos.”  
“Y”, agregó el Rebe con una sonrisa, “si usted lo hace en público, sin mantenerlo en secreto, otros pueden aprender y tomar el ejemplo…”


El Sr. Peter Kalms con el Rebe




 

martes, 2 de agosto de 2022

Una Entrevista Con Reb Yoel Kahn: "¿QUIÉN NECESITA DE JASIDUT?" PARTE 1







En una entrevista singular y exclusiva, el Mashpia y Joizer Reb Yoel Kahn expone con su estilo inimitable por qué Jasidus es relevante para todos y cómo debe ser estudiado.

De una entrevista para la revista Perspectives en 5773/2013.

Con motivo de cumplirse el primer Yortzait de Rab Yoel Kahn, 6 de Menajem Av 5782.


Reb Yoel. El nombre lo dice todo. Se podría decir que no hay Lubavitcher josid, hombre mujer o niño, que no sea consciente de su envergadura. 

En su lugar, ubicado directamente frente al Rebe, Reb Yoel permaneció durante cuarenta años, absorbiendo, integrando y luego plasmando en papel miles de horas de Torá. Incluso cuando en los últimos años era  asistido por sus estudiantes, no se imprimió nada sin su aprobación. El Rebe había confiado plenamente su Torá escrita en sus manos.

Aparte de su trabajo como joizer, Reb Yoel es el mentor indiscutible de los maestros de Jabad, y sin duda el hombre que influyó en Lubavitch en los últimos tiempos más que cualquier otro Josid. Ningún yungerman o bojur actual no es un talmid de él, o de uno de sus talmidim.

Otra revolución más encabezada por este genio amable y admirable: la transformación de las hafatzat hamayanot . Tanto mediante material impreso, como así también a través de Shiurim de audio, las lúcidas explicaciones de Reb Yoel sobre Jasidus han llegado a decenas de miles de mentes y corazones en todo el mundo.

De hecho, para los miles que llenan el estadio de Eretz Israel durante sus visitas, él es su cordón vital, que los conecta con Jasidus. Cómo se las arregló simultáneamente para dar forma al revolucionario Sefer HaArajim (popularmente pronunciado como Sefer HaErjim), forjando un camino original en la exposición de Jasidus; servir como maestro mentor para cientos de bajurim; participar activamente en la atracción de miles que estaban fuera de los círculos de Jabad; es insondable. Cómo a su edad, y a pesar de su estado de salud, todavía viaja por el mundo e imparte diez shiurim a la semana en Nueva York, guía la publicación de la Torá del Rebe y publica artículos periódicos, farbrenguens con los bojrim.e invierte un trabajo minucioso en Sefer HaErjim, solo se puede explicar de una manera: su sincera admiración y amor por su Rebe.

*

Como pregunta inicial, nos gustaría preguntar: ¿Cuál es el punto de estudiar Jasidut? Jasidut introdujo un camino hermoso y vibrante de avodat Hashem que realza nuestra vida cotidiana, pero ¿por qué es necesario estudiar las ideas detrás? ¿No podemos ser buenos jasidim simplemente siguiendo las directivas de Jasidut?


Reb Yoel sonríe, saca su lápiz del bolsillo y comienza su shiur:


A fin de  responder a esta pregunta, debemos primero echar un vistazo a la naturaleza de las enseñanzas de la Torá en general. Cuando la Torá nos enseña un modo de comportamiento, su propósito no es simplemente instruirnos en nuestro comportamiento, sino revelar la verdad del asunto.


Una vez estaba hablando con un yehudi que se interesó en Jasidut, pero por sus preguntas, deduje que tenía una comprensión completamente diferente de lo que Jasidut se trataba. Para él, las sendas de Jasidut simplemente sumaban a la orientación sobre cómo una persona debería comportarse, aunque de una manera más elevada que otras.


Le dije: El hecho de que 2 + 2 = 4 resulta en muchas resoluciones y decisiones. ¿Dirías que este principio es una instrucción sobre cómo debemos pensar? Supongamos que no hubiera personas en el planeta, ¿seguiría siendo cierto el principio? ¡Por supuesto que sí! - porque esta es la verdadera naturaleza que Hashem creó en nuestro mundo. Lo mismo ocurre con Avodat Hashem: las virtudes enseñadas en la Torá son verdaderas y son el resultado de una comprensión más profunda del mundo.


En otras palabras: el primer principio que tenemos que entender es que Jasidut no es un mero manual de autoayuda para el desarrollo de la personalidad. Jasidut nos enseña a darnos cuenta de que el mundo no comienza ni termina dentro de nosotros. La verdad está más allá de nosotros y es independiente de nosotros.


Para explicar esto de manera práctica: La Torá instruye a una persona a no dejarse llevar tras los deseos de su corazón, ni hablar cuando esto implicaría una prohibición explícita. Sin Jasidut, esta es una lucha tremenda. Frente a sus ojos ve todas las tentaciones de este mundo y, aunque desea disfrutarlas, se ve obligado a abstenerse. Emplea varios trucos para contrarrestar su tentación: profundizará en el estudio de Torá, se recordará la recompensa que le espera en Gan Eden o el castigo en el Guehinom, o considerará las consecuencias negativas mundanas que resultarán si sucumbe a la tentación.


En contraste con este enfoque, Jasidut revela la verdadera naturaleza de las cosas y suprime el conflicto desde el principio. Cuando uno estudia Jasidut, llega a reconocer que ese mismo objeto que desea no es tan deseable después de todo. Cuando comprende que el placer de este elemento es en realidad una expresión de energía Divina en una forma severamente oculta, naturalmente se sentirá atraído a buscar algo que esté impulsado por más energía Divina que esta trivial tentación física.


Además, Jasidut explica que todo en el mundo se crea con el propósito de la Torá y los Yehudim. Por tanto, es imposible que exista algo que suponga una contradicción a ellos. Esto es cierto tanto para los elementos permitidos como para los prohibidos.


Respecto a los elementos permitidos, el objetivo es que sean utilizados para el Servicio Divino, que se eleven a Hashem, como un Korbán. Las cosas prohibidas fueron creadas con el único propósito de vencer nuestra tentación y abstenernos de caer en ellas. Ellos despiertan dentro nuestro un amor por Hashem más grande que el que tendríamos sin el desafío, como un río que corre luego de que se haya interpuesto una presa.


Cuando uno reconoce que un objeto atractivo fue creado para permitirle servir a Hashem, ya sea usándolo para una Mitzvá o, si está prohibido, al abstenerse de él, la tentación se vuelve mucho más débil, ya que ese objeto ha perdido su atractivo.


En otras palabras: Jasidut expresa la verdad y la realidad de las ordenanzas de la Torá. Por supuesto, uno puede y debe cumplir las Mitzvot incluso sin una comprensión más profunda, pero no hay duda de que esta comprensión lo hace mucho más fácil y más concreto.



Ahora puedo entender lo que los Bojrim comentan cuando hablan de la claridad de Reb Yoel. Incluso yo lo entendí. Sin embargo, no me quedé satisfecho. Me atrevo a indagar más.


Bien, sabemos de muchos jasidim de generaciones anteriores cuyas vidas ejemplificaron plenamente los ideales de Jasidut. Hoy, seamos honestos, dada la ‘Yeridat Hadorot’, jasidim así quedan pocos y distantes. Entonces, ¿cuál es el propósito de un estudio exhaustivo de Jasidut para la persona promedio, si de todos modos no saldrá un Josid genuino? Aparentemente, sería mejor simplemente leer pasajes inspiradores y recibir consejos prácticos.


La verdad es que tener las creencias correctas y comprendidas es de por sí una necesidad. No se puede decir: "Mientras cumpla todas las Mitzvot, ¿qué diferencia hay si creo en los Trece Principios de Fe?" Necesitamos tener la comprensión clara y correcta.


Para resaltar esto, compartiré contigo una historia, pero primero debo hacer una introducción:


Cuando el Frierdiker Rebe llegó por primera vez a América, proclamó: "¡América Is Nisht Andersh!" - lo que significa que el mismo estilo de vida de Torá en Europa debe florecer ahora en Estados Unidos. Trabajó con asiduidad, sin embargo quince años después todavía quedaba un rastro de la perspectiva estadounidense, de que hay que considerar las demandas del mundo moderno. Esta creencia incluso penetró, aunque de una forma más sutil, en algunas familias jasídicas.


Por ejemplo, en el Jeider en Europa a los niños no se les enseñaba ninguna asignatura secular, ni siquiera matemáticas básicas. Un niño pequeño no conocía nada más que de Hashem y su Torá, y el Jumash o Guemará que estaba aprendiendo. Pero en Estados Unidos, a fin de atraer a niños de otros hogares, se incluyó una pequeña cantidad de estudios seculares.


El Rebe habló varias veces sobre cómo los niños pequeños, "aliento sin pecado", deben estar involucrados sólo en la santidad, en el aprendizaje de la Torá de Hashem. A los que argumentaban que era necesario enseñarles un oficio, el Rebe les contestaba que esto se les podría enseñar mucho más tarde, cuando llegara el momento.


En una ardiente Sijá de Simjat Torá 5715 (1954), el Rebe dijo que la única razón para la admisión de materias seculares era atraer a los de afuera, pero respecto a sus propios hijos los jasidim deben aspirar al máximo grado de Kedushá posible, y hacer que estudien solamente asignaturas de Kodesh.


Recuerdo que después de ese Farbrenguen varios padres se reunieron para conversar el asunto. Un josid exclamó que todo lo que se había hecho hasta entonces era un error y ahora deben contratar inmediatamente a un Melamed para que estudie con sus hijos exclusivamente Limudei Kodesh.


Otro padre respondió: “En general, estoy de acuerdo con lo que dices. Sin embargo, los niños también tienen que aprender un poco de matemáticas, geografía, historia, etc. No pueden ser completamente ignorantes sobre el mundo." El primer padre respondió que los niños podían aprender cualquiera de estos temas más adelante y, además, no sería tan terrible si no supieran nada sobre ellos. Argumentó: “Dado que en definitiva la única realidad es Hashem, ¿qué valor tienen esos asuntos? ¡Aparte de Torá y Mitzvot, no hay nada que los niños deban saber!"


Al oír esto, el segundo padre respondió: “Estás hablando de manera altanera como si estuvieras al nivel de Reb Binyomin Kletzker, que vivió toda su vida en una atmósfera de Ajdus (unicidad de) Hashem!”


El primer Josid le dijo a su colega: "¡Y tú entonces eres un apikores!"


Su amigo, desconcertado, se preguntó: "¡¿Si no soy Reb Binyomin Kletzker, soy un apikores?".


El primer josid respondió: “¡Seguro que sí! En la creencia y convicción, no soy diferente a Reb Binyomin Kletzker. De hecho, si yo percibiera la unicidad de Hashem un ápice diferente a él, eso sonaría a kfirá. La diferencia entre nosotros está en el sentimiento: todo lo que Reb Binyomin Kletzker creía en su mente, lo sentía en su corazón, pero yo lucho con las Taavot del Yetzer Hará.


“Sin embargo, cuando se trata de mis hijos, no tengo Yetzer Hará. Todo padre quiere para su hijo lo mejor. Siendo así, la idea de educar a tu hijo en asuntos y materias mundanas proviene de la creencia y perspectiva de que hay algo real además de Hashem. Ese es un problema serio. Por eso te digo: si no puedes servir a Hashem como lo hacía Reb Binyomin, se entiende. Pero si no estás de acuerdo con él, y esto se expresa si difieres de él al tomar decisiones objetivas, entonces tienes una perspectiva de kefira."


Lo mismo ocurre con Jasidut en general. Aunque puede que no cambie a la persona por entero, el reconocimiento de Elokut en sí mismo ciertamente hará su impacto cuando esté tomando decisiones importantes. La verdad objetiva lo obligará a tomar el camino correcto en la educación de sus hijos, en los estándares básicos de su hogar y cosas por el estilo.


Reb Yoel había terminado de hablar y se volvió hacia su sefer. Me senté allí en silencio, reflexionando sobre sus palabras durante unos minutos. Bastante agudo. No hay duda de eso.


Le pregunto a Reb Yoel si puedo continuar. No escucha. Después de algunos intentos, llamo su atención y él accede al instante.


lunes, 1 de agosto de 2022

La celebración vergonzosa

Halájicamente, se necesita una celebración notable y justificada como para anular la prohibición de comer carne y beber vino durante los Nueve Días (del comienzo del mes de Av). Durante este período, el final de las Tres Semanas de Duelo anuales que comienzan con el ayuno del 17 de Tamuz, y culminan con el ayuno del 9 de Av, el aniversario de la destrucción del Beit Hamikdash (ambos Templos). Una celebración notable podría ser un Brit Milá o [según algunas opiniones] la conclusión del estudio de un Tratado Talmúdico completo.

Era costumbre del Rab Isajar Ber de Radoshitz completar el estudio de un Tratado de Guemara y celebrar la ocasión con una Seudat Mitzvá completa con carne y vino todos los años el cinco de Av, ya que esta fecha marca el aniversario del fallecimiento del gigante entre los Kabalistas, Rabi Itzjak Luria, el Arizal. Y cada año, en medio de la oscuridad de los Nueve Días, el Saba Kaddisha (“Santo Abuelo”) de Radoshitz solía contar la misma historia a todos los jasidim y estudiantes que se habían congregado para esta comida festiva. Aquí la historia.

***

En un pueblo lejano vivía un hombre que dormía tanto que lo apodaron “el Dormilón”. El mes de Elul llegó en todo su esplendor. Al asomarse ya los Yamim Noraim, todos los judíos se movilizaban y se despertaban en arrepentimiento. Pero este hombre dormía. Llegó Rosh HaShana; su esposa se levantó temprano para sumarse a la congregación en la Tefilá, pero él siguió durmiendo. Mientras el servicio de la mañana estaba en marcha, ella fue a su casa a amamantar a su bebé. Mientras estaba allí, trató de despertar a su esposo, pero él ni se inmutó.

Varias veces a lo largo de la mañana ella interrumpió su Tefilá y salía del Shul apurada por despertarlo. Nada ayudó. Pero cuando la congregación comenzó la lectura de la Torá, y el tiempo se estaba agotando antes del punto culminante del servicio del día, ella corrió a casa llorando y gritó a todo pulmón: “¡Están por tocar el shofar!!”

En ese momento saltó de la cama, agarró algunas prendas andrajosas cubiertas de plumas y se las echó sobre los hombros, corrió todo el camino hasta el Shul y entró de golpe, resoplando y jadeando, con los párpados dormidos. Los serios Mitpalelim se quedaron boquiabiertos ante el espectáculo cómico. Algunos, y no solo los niños, incluso se rieron. El pobre hombre se sintió tan deshonrado y humillado que su vergüenza ardiente voló y apareció ante la Corte Celestial. El veredicto fue pronunciado inmediatamente: habiendo sido humillado y limpiado por su vergüenza, este humilde judío ahora tenía todos sus pecados perdonados.

***

“Así también con nosotros”, concluyó el Saba Kadisha. “Aquí estamos, en lo más profundo de este período de duelo por la destrucción del Beit Hamikdash, sentados para una comida festiva. ¡Por qué, esto es una cosa tan vergonzosa que por esto el Misericordioso debería perdonar los pecados de todo Am Israel!”

Y con esta súplica del corazón, el Tzadik lloró tan profusamente que sus lágrimas cayeron en la copa de vino sobre la cual, en preparación para el Birkat Hamazon, estaba a punto de recitar el Perek Tehilim que lamenta el Exilio: “Sobre las aguas de Babilonia nos sentamos, sí, lloramos, cuando nos acordamos de Tzion…”.

Fuente: Adaptado por Yerajmiel Tiles de "Tesoro de Historias Jasídicas" (Artscroll), Sipurei Jasidim de Rab Zevin