Maamar Yehuda Ata Yoduja Ajeja 5738 en español

Maamar Iehuda Ata 5738 

Video: Como un Padre

En los primeros años de su liderazgo, el Rebe oficiaba las Jupot (ceremonias de boda) de sus Jasidim. Pero este mérito especial venía con ciertas condiciones. De hecho, el Rebe orientó y aconsejó a muchos hombres y mujeres jóvenes mientras se preparaban para el matrimonio, a menudo asumiendo un papel paterno para aquellos sin padres o sin apoyo familiar.

Una presentación especial con relatos de primera mano del cuidado y preocupación, y la participación del Rebe en matrimonios de sus seguidores.

Presentación n° 43 exclusiva de JEM, parte del proyecto de JEM de 70 presentaciones exclusivas a lo largo del año, en honor a los 70 años del Nesiut del Rebe.

DIDAN NOTZAJ! Videos

Esencia y manifestaciones - Etzem y Guiluim

Purim fue la primera festividad que cancelamos. No, no cancelamos Purim, solo la fiesta (el evento) de Purim. Recuerdo el miedo, la falta de claridad. Pero algo dentro nos decía que debíamos evitar las reuniones masivas.

Y luego fue Pesaj y Lag Ba'Omer, un Bar Mitzvá y Rosh Hashaná, Iom Kipur y Sucot, e incluso Simjat Torá. Y ahora llegó Januka, la fiesta en la que salimos a celebrar en la calle, literalmente: en los centros y plazas de las ciudades. Y una vez más, tenemos que cancelar esos eventos anuales.

Una vez más, estamos cancelando y reduciendo la proporción de los eventos, pero la festividad en sí, el hecho de que el niño se vuelva Bar Mitzva o la Jupá, ninguna fuerza en el mundo puede cancelar.

Y esa es una gran lección para nosotros.

Entre nosotros, un momento antes de que las vacunas se difundan: si hubiéramos intentado imaginar una situación en la que no se puedan realizar actos masivos o estar con nuestras numerosas familias en los Jaguim; si nos hubieran dicho que tendríamos que hacer Bar Mitzva's por Zoom y casamientos con un máximo de 50 personas, ¿hubiéramos pensado que era posible?

Este año nos enseñó que no solo es posible, sino que tales eventos tienen un sentimiento de maravillosa singularidad.

En Jasidut están traídos los conceptos de Etzem - la esencia de una cosa en sí misma, y ​​Guilui - sus manifestaciones externas. Todo en el mundo tiene su esencia y también sus aspectos externos. Generalmente no sabemos cuál es la esencia; solo conocemos sus manifestaciones externas.

Por ejemplo, una persona que habla, escribe y cuenta historias, todos estos son su Guilui. Su esencia sólo será conocida por aquellos que estén más cercanos a su corazón. Los Jaguim también son así. Janucá tiene muchas expresiones: las canciones, las comidas, las costumbres especiales. Pero, ¿es la Sufganiá la "esencia" del Jag? ¿Es el Sebibon/Dreidel una expresión intrínseca de la festividad? Estos son solo su nivel superficial, el Guilui. La esencia de la festividad es la luz y la calidez, así como la esencia de Pesaj es la humildad y la libertad, y la esencia de Rosh Hashaná es coronar al rey, etc.

El Corona nos quitó la posibilidad de celebrar con nuestros círculos externos y nos dejó con nuestros círculos más íntimos. Si queremos, veremos que el Corona no nos ha alejado de los Jaguim. Simplemente hizo a un lado la mayor parte del guilui y nos dejó con el Etzem. Nos acercó a la esencia del Jag, y sí, a nosotros mismos. Nuestro Guilui se vio afectado, pero no nuestro Etzem, en lo absoluto. Más todavía, nos familiarizamos con sus aspectos más internos.

De cualquier manera, ¡les deseo a todos un feliz y luminoso Jag!

Shabat shalom,

Rab. Zalmen Vishetzky

Farbrenguen Yud Tet Kislev Argentina

Invitado Especial - Rabino Manis Friedman
"Transforma tu fe en un placer de vida"  - Subtitulado al español

Palabras de:

    Rab Tzvi Grunblatt
    Rab Shlomo Levy
    Sr. Carlos Kacew
    Sr. Nicolas Livsit
    Sr. Martin Mijalevich
    Sr. Gabriel Pines

Video: Un optimismo sano

Esta fascinante producción de JEM rememora los eventos posteriores al ataque cardíaco que sufrió el Rebe, como lo atestigua de primera mano el Dr. Ira Weiss, quien se convertiría en el cardiólogo de cabecera del Rebe y de la Rebetzin.

Este estreno coincide con el mes de Kislev (y Yud Tet Kislev) cuando el Rebe hizo su primera aparición pública desde su ataque, desafiando las probabilidades de su evaluación médica luego de sufrir un infarto de tal magnitud.

Junto con varios clips pertinentes del Rebe que explican las lecciones que se pueden aprender de tales experiencias, la película presenta un audio recientemente restaurado de la Sijá, las palabras que el Rebe impartió desde su habitación en 770, apenas 48 horas después de su ataque cardíaco.

Esta producción destaca el principio central del Rebe de que la salud física de uno está directamente relacionada con la fortaleza espiritual de uno y la mejora.

Presentación n° 42 exclusiva de JEM, parte del proyecto de JEM de 70 presentaciones exclusivas a lo largo del año, en honor a los 70 años del Nesiut del Rebe.

2do Maamar editado en Español en honor a Yud Tet Kislev/Januca 5781

Veze Maase HaMenora 

¿Eres un simpatizante o un Josid?

Rabbi Sholom DovBer Avtzon

Cuando los oficiales Zaristas vinieron a arrestar al Alter Rebe, él salió de la casa para evadirlo y posponerlo, y tal como dice el refrán, 'una vez pospuesto que se posponga de forma definitiva'. Poco tiempo después de su regreso, Reb Shmuel Munkes fue a verlo al Alter Rebe. En aquel encuentro el Rebe le dijo: "Shmuel, sabes que han venido a arrestarme. [¿qué opinas al respecto?]"

Reb Shmuel le respondió: “Sostengo que el Rebe debería ir. Si es ud. un Rebe, no le pasará nada. Si no lo es, se merece el castigo, porque ¿con qué derecho le ha quitado a miles de yehudim el disfrute de este mundo?"

En definitiva, Reb Shmuel estaba diciendo que Iskafia, no ceder a tus deseos personales, es el mensaje y logro de Jasidut. Cuando una persona piensa constantemente en la pregunta que se repite a lo largo de cientos y de hecho miles de Maamarei Jasidus, '¿Con qué finalidad descendió mi alma a este mundo?'; entonces siempre analizará si debe realizar determinada acción o no. ¿Esa acción concuerda con el propósito del descenso de mi Neshamá o es contraria al mismo?

Ahora, si estamos hablando de una persona que podría tener una inclinación a hacer algo mal, entonces uno comprende el significado de Iskafia, contenerse y no dejarse llevar por su instinto. Sin embargo, si hablamos de un Beinoni, el nivel en Tania sobre el cual el Alter Rebe dice que cada uno de nosotros puede alcanzar, uno cuyo apego a Hashem es tan poderoso que la otra inclinación nunca tiene la oportunidad de expresarse, ¿dónde puede haber una Iskafia?

Mi padre muchas veces me contaba la siguiente historia. El Josid Reb Itche HaMasmid era conocido como un Beinoini. Disfrutaba de su Davenen y estudio. Cuando sentía un fuerte deseo de estudiar Jasidus, se ponía a estudiar Nigle (la parte revelada de la Torá). Cuando comenzaba a experimentar un placer en el Nigle que estaba estudiando, cambiaba el rumbo y se ponía a estudiar Jasidus, repitiendo este ciclo.

En otras palabras, Iskafia es aplicable a todos, cada uno a su nivel.

En Yud Tes Kislev 5647 (1887), el Rebe Rashab estaba en Yalta y llevó a cabo un Fabrenguen con Reb Shneur Slonim y algunos otros jasidim. En el farbrenguen, el Rebe dijo que quien se aferre a la manija de la puerta del [Alter] Rebe, tendrá éxito en todas sus necesidades.

Su hijo, el Frierdiker Rebe, que tenía entonces solo seis años, le dijo a su padre: “Quiero agarrarme de la manija de la puerta del Rebe. ¿Dónde está la manija de la puerta?

Su padre sabía que su hijo a menudo cometía algunos errores de lectura y que también le gustaba rezar de memoria, por lo que le respondió: “Debes hacer Davenen siempre de un Sidur y asegurarte de decir las palabras correctamente, ¡esa es la manija de la puerta del Rebe!" [1]

A esa edad y punto de su vida esa era su Iskafia.

Esto me lleva al título de la publicación de esta semana, ¿Eres un simpatizante o un Josid?

Una de las Takanot del Alter Rebe es que en cada comunidad, y si es posible cada Minian, se haga una Jalukat HaShas. De esta manera colectivamente, cada miembro se hace partícipe en el estudio de todos el Shas cada año. Tengo el mérito de ser el iniciador de esto en la sinagoga en la que rezo durante muchos años, Ahavas Ajim, comúnmente conocida como Empire Shtiebel. Hay Boruj Hashem una Jalukat Hashas todos los años.

Hace años, un individuo me dijo que me acercara a él cuando casi haya terminado de dividir todo el Shas, después de que la mayoría de los Masejtot hayan sido elegidos por otros y solo queden unos pocos. De esta manera, explicó, cuando estudie esa Masejta (específica de las que queden disponibles), estoy conectado con la Takana del Rebe. No la estoy estudiando porque es la Masejet que de todos modos la iría a estudiar con mi hijo o Javrusa, lo que me llevaría a elegir esa Masejta en particular, sino que lo estoy haciendo solo porque el Alter Rebbe lo indicó, por el hecho de participar en una Jalukas Hashas.

Eso me hizo recordar la costumbre de mi padre de dar a todos la opción de elegir una Masejta y él estudiaba la Masejta que nadie había tomado. Un año resultó ser Masejet Sota. Como hacía todos los años, le escribió al Rebe detallando quiénes participaron y qué Masejta se comprometió a estudiar cada persona, y pedía una braja para todos los participantes en todo lo que necesitaran.

Ese año, el Rebe le respondió: “Al tomar Sotá, no tiene nada que ver con la Takana del Alter Rebe. De todos modos ya estudias Sotá todos los años entre Pesaj y Shavuot. Entonces, ¿qué hiciste vos por la Takana del Alter Rebe?"

[No recuerdo si mi padre tomó otra Masejta o dijo que estudiaría Sota con mayor profundidad].

Esta semana en el Shul, cuando una persona me dijo que el año pasado le fue un desafío tremendo y no sabe si está listo para eso nuevamente, le dije que se tomara un momento y pensara que en cada momento e instante del desafío te dés cuenta que en ese momento lo estás haciendo por una única razón: que ahora estás cumpliendo una Takana de los Rebeim. Me dijo: “Eres un buen vendedor; ese es un buen tiro y sí, participaré."

Un simpatizante es aquel que te incluye si coincide con su horario. Tengo que estar en New York, así que también iré al Ohel, mientras un Josid dice: tengo que ir al Ohel, y de paso me encargaré de algunas cosas en New York. ¿Qué es primario y qué es secundario?

Entonces, si soy un admirador o simpatizande de Jalukat Hashas y da la casualidad de que estoy dando un shiur en tal y tal Masejta, y está disponible, me la anotaré, como mi participación. Si alguien más la tomó, yo no tomaré nada. En esencia, esta Takana no tiene ninguna conexión conmigo. Pero un Josid cambiará su horario/agenda y lo incorporará incluso si no esté en sus planes, después de todo, el Rebe quiere que yo haga esto. Estudiaré cualquier Masejet.

A Gut Yom Tov, b'darkei HaJasidus u'B'limud HaJasidus.

***

[1] Sefer Hatoldot, pág. 23

¿Por qué estudias Jasidut? - Yud Tet Kislev

Tengo un amigo muy querido que ha estado estudiando Jasidut conmigo durante un año o más.

Él es un verdadero Ben Torá (una persona dedicada al estudio de Torá), que estudió en Yeshivot que no enseñan Jasidut. Nos conocimos y hemos estado estudiando juntos.

Le pregunté esta semana: “Este Shabat marcaremos el día 19 de Kislev, el Rosh Hashaná de Jasidut. Es un momento oportuno, entonces, para preguntarte: ¿por qué estudias Jasidut? ¿Qué te proporciona? ¿Qué estás buscando realmente?"

¿Por qué le pregunté? Porque yo nací en esto y no siempre sé decir lo que me ha dado, ya que no conozco otro estilo de vida.

No necesitó mucho tiempo para pensar. Es una persona de mente ordenada y tiene los conceptos bien asentados en su cabeza.

Esto es lo que me dijo:

“Hasta que empecé a estudiar Jasidut, realmente no entendía por qué cumplo Mitzvot y estudio Torá. Principalmente, no entendía lo que sucede cuando hago mitzvot y estudio Torá. Sabía acerca de la recompensa que obtendría por ellos, y sabía bastante acerca del castigo que recibiría si no observaba las Mitzvot y no estudiara Torá.

“En otras palabras, la razón por la cual realizar las Mitzvot era externa; no estaba relacionada con la Mitzvá en sí. Algo así como un niño que come comida sana solo porque si se termina lo que tiene en el plato su madre le dará un regalo, y si no come, y sobre todo si come comida chatarra, su padre lo castigará.

“Desde que he estado aprendiendo Jasidut, sé que la recompensa por estudiar Torá es el hecho mismo de que la Torá en sí misma es la Sabiduría de Hashem, y cuando la estoy estudiando, se unifica conmigo y me vuelvo uno con ella. La palabra Mitzvá proviene de la palabra Tzavta, conexión, por lo que cuando estoy cumpliendo una Mitzvá, Hashem y yo nos convertimos en un equipo. Todo esto no tiene nada que ver con ninguna recompensa o castigo externo. Algo así como un niño que come alimentos saludables porque sus padres le han explicado lo bueno y útil que es este alimento; también, cuán dañino es la alimentación poco saludable. Y esto no tiene nada que ver con un regalo que le dará su madre, o el castigo que su padre declarará ”.

El Rosh Hashaná del Jasidut comenzará esta noche (Viernes) y continuará hasta el domingo por la noche. Estos son días particularmente iluminadores, días que nos iluminan el camino, tal vez incluso lo renuevan para algunos de nosotros y mejoran nuestras vidas. No todo el mundo tiene este mérito; uno debe quererlo. ¡Vale la pena intentarlo!

Reb Sh, Zalmen Vishetzky

Nuevo Maamar en Español! Para Yud Tet Kislev 5781

Comprendiendo Yud Daled Kislev

Vinek es el nombre del amable polaco que nos llevó a Debora y a mí este último Motzei Shabat por las calles de Varsovia. Vinek es un hombre sabio, de unos 55 años, que entendió bastante rápido que servir de 'Driver', conductor para judíos en Polonia podría proporcionarle un buen sustento. Vi que entendía bastante bien a su clientela cuando me subí a su Toyota Sienna que había importado de forma privada desde Nueva York. “A los jasidim de Estados Unidos les encanta este coche. Se lo compré a un judío en Boro Park. Mira, incluso tiene un sticker con un texto sagrado en hebreo”, dijo, señalando un sticker de Tefilat Haderej (rezo del viajero) que aparece a un costado del parabrisas.

Vinek sabe lo que busca cada turista: quién quiere ver los restos del gueto, quién quiere ver el cementerio o cualquier otro lugar digno de mención en Polonia, que, como se sabe, está lleno de tumbas judías.

Cuando Reb Shalom Ber Stambler nos lo presentó y le dijo que nos llevara a los lugares que los Jabadniks quieren ver, Vinek lo entendió rápido.

Hay dos sitios de este tipo en Varsovia. Uno es el lugar donde tuvo lugar la boda del Rebe y la Rebetzin. “Zhe Jupe”, como dice él, es en realidad un patio de un edificio residencial que ha reemplazado a la Yeshivá de Jabad en Varsovia. Allí, la jupá del Rebe y la Rebetzin tuvo lugar el 14 de Kislev 5689 (1928), un día como hoy, hace noventa y un años. Desde allí, lleva a sus turistas de Jabad a otra calle, donde estuvo el salón de bodas.

Vinek no entiende por qué estamos tan emocionados de encontrarnos parados y, a veces de bailar también, cerca de un lugar donde alguna vez estuvo algo y hoy ya no. Puedo suponer que no solo Vinek no entiende, muchas otras personas con los pies en la tierra tampoco nos entienden. Pero no tenemos que explicar nada. Sabemos que en este lugar Hashem preparó el remedio para la herida. Aquí Hashem plantó las semillas de la revolución judía que generaría el Rebe, después de veinte años y una guerra.

El 19 de Kislev, 5689 (1928), unos días después de la boda, y ya estando en Riga, todavía en la semana de Sheva Brajot, el padre de la novia, el Rebe anterior, se volvió hacia su secretario, R. Jatche Feigin, y le pidió que le enviara un telegrama a un jasid que vive en Rostov, donde su padre, Rabi Shalom DovBer, el quinto Rebe de Jabad estaba enterrado. “Pide que alguien allí lea el telegrama que te dictaré sobre su tumba”, pidió. El contenido del telegrama constaba de solo tres palabras en ruso: "Se hizo su voluntad". Pero mi padre me explicó una vez que la traducción debería ser "Se cumplió su deseo". Es decir, que el Rebe, el Rashab, deseaba mucho que se realizara este Shiduj, que el hijo de Rab Schneersohn de Yekatrinoslav se casara con su nieta.

Mientras todavía estaba en el Sienna de Vinek, pensaba: el cartero de Rostov que entregó el telegrama que contenía tres palabras en ruso probablemente no entendería qué era lo que estaba entregando. La Unión Soviética estaba en medio del armado un tanto loco de Stalin de la U.R.S.S. y los proyectos de industrialización. El resto del mundo, y especialmente los Estados Unidos y Alemania a su paso, estaban enfrentando el comienzo de la Gran Depresión de 1929. El mundo estaba siendo sacudido, por encima y por debajo de la superficie. ¿Qué significado podría haber en tres palabras rusas siendo transmitidas de Letonia a Rusia, de Riga a Rostov?

Pero pasaron varios años. El mundo en general sufrió una profunda conmoción y el mundo judío estuvo a punto de ser destruido. En todo el mundo, los judíos prefirieron olvidarse de su judaísmo. Ser judío durante este período fue una carga. La expresión común utilizada por la gente era "Shver Tzu Zain A Id" - "Es difícil ser judío." Y precisamente en ese momento aquellas tres palabras del telegrama de hace veinte años afloraron. El sueño se hizo realidad. El joven muchacho de Yekatrinoslav asumió el liderazgo de Jabad Lubavitch, continuando la misma tarea de su suegro el Rebe, y concretizando el propósito del padre de su suegro, el Rebe Rashab de Rostov.

Este joven se convirtió en la personalidad judía más famosa y más influyente del mundo judío post-Holocausto, una influencia que continúa hasta el día de hoy: una influencia de buenas obras, Jesed (bondad amorosa). Una influencia del orgullo judío dondequiera que se encuentre un judío.

Así que, puede que Vinek no lo entienda, y algunas otras personas tampoo lo entiendan. Pero sé que me paré en el lugar donde se plantaron las semillas de la revolución: Ya no es un judaísmo pesado y triste; ya no es más la vergüenza y la carga, sino un judaísmo alegre, Yehudim felices. No es difícil ser judío. Es alegre y bueno ser un Id.

Reb Zalman Vishetzki

Video: Tomando el liderazgo

TOMAR LA INICIATIVA - RAB JONATHAN SACKS

En conmemoración con el reciente fallecimiento del rabino Jonathan Sacks, JEM presenta una producción especial dedicada a su legado perdurable.

Como lo ilustra esta producción, el rabino Sacks le da crédito al Rebe por haberlo guiado con éxito a través de varios puntos de inflexión importantes en su vida, lo que finalmente lo llevó a su nombramiento como Gran Rabino del Reino Unido.

Reconocido por su erudición y compasión académica, el rabino Sacks mantuvo una relación influyente con el Rebe de Lubavitch, que comenzó cuando aún estaba en la universidad.

Compuesto por una entrevista abierta y sincera, intercalada con las charlas del Rebe, la película arroja nueva luz sobre detalles poco conocidos de su vida y correspondencia con el Rebe.

Presentación n° 41 exclusiva de JEM, parte del proyecto de JEM de 70 presentaciones exclusivas a lo largo del año, en honor a los 70 años del Nesiut del Rebe.

El deseo del Míteler Rebe

Hay una historia conocida: Una viuda llegó un Motzei Shabat al Beis Hamidrash del Baal Shem Tov, mientras que el Baal Shem Tov y sus estudiantes estaban aún rezando Maariv. Esperó hasta que el Minian concluyó su Davenen y luego le exclamó y lloró al Baal Shem Tov que era una viuda que no tiene dinero y que ahora necesita una gran suma de dinero para la boda de sus hijas.

El Baal Shem Tov instruyó a sus alumnos que metieran las manos en sus bolsillos y le dieran todo el dinero que tengan. Los discípulos obedecieron de inmediato y para asombro de todos, la suma totalizó exactamente la cantidad que ella necesitaba desesperadamente.

Cuando el Alter Rebe relató esta historia, les pidió a sus alumnos que explicaran, ¿cuál fue el punto asombroso de esta historia?

Un discípulo respondió: el hecho que hayan encontrado dinero que obviamente no estaba en sus bolsillos unos instantes previos. Otro estudiante dijo que encontraron entre todos la cantidad exacta que mencionó aquella señora, ni un rublo más ni menos.

El Alter Rebe dijo: obviamente son esos buenos puntos, pero comparados con otros milagros del Baal Shem Tov, no son puntos sobresalientes, para llamarlos asombrosos.

El milagro aquí es que los estudiantes sabían que sus bolsillos estaban vacíos; después de todo, acababan de terminar el Shabat. Sin embargo, creyeron en el Baal Shem Tov y se metieron las manos en los bolsillos sabiendo que encontrarían algo de dinero.

Con esta introducción podemos entender el deseo del Miteler Rebe: “Cuando dos jasidim se encuentren, que conversen acerca de (los profundos conceptos jasídicos) de Ijud Ilaa e Ijud Tataa."

Obviamente él deseaba eso, pero ese no era su deseo principal, su deseo era que los jasidim se enfocaran en estos y otros conceptos jasídicos. Una vez que estén concentrando en esos conceptos, automáticamente será esa su conversación. Como dice la Mishna en numerosas ocasiones en Pirkei Avot, "Mah Hu Omer", que se explica en un sentido de que, si quieres conocer la esencia del individuo, escucha lo que dice.

Esta es la razón por la que nuestros Sabios nos informan que la charla trivial de eruditos de la Torá necesita ser analizada y de la cual aprender. Porque incluso cuando tenga que estar hablando de cosas mundanas, se nota que es un erudito.

Durante las últimas semanas, la gente estuvo discutiendo los eventos actuales, si el presidente (de EEUU) tiene la posibilidad de probar su afirmación de fraude electoral o no (o cualquier otro asunto que predomina y se destaca en todas las noticias, etc). ¿Por qué ese es el tema de conversación de tantos? porque en ese momento, eso le es importante a ellos.

El Miteler Rebe deseaba que sus jasidim se centraran en comprender Elokut y que nada más tuviera esa misma importancia para ellos. Sí, debes ganarte la vida, pero ese es solo un medio para vivir, pero de qué se trata tu vida, de comprender y servir a Hashem.

Cuando esa es la mentalidad de un Josid, será esa también su conversación diaria.

Si es así, ¿por qué el Miteler Rebe entonces expresó el resultado de su deseo y no su deseo principal en sí mismo, que deberíamos "Koj Zij" (estar inmersos y enfocados) en Jasidus?

Si el Mashpia/mentor, o instructor le pide o le indica a una persona que haga algo, y luego de un tiempo le pregunta si lo está haciendo, la respuesta obvia sería: “¡Definitivamente! ¿Cuál es la pregunta?" Entonces, ¿por qué no se nota? Puede haber cientos de razones y excusas.

Por lo tanto, el Miteler Rebe dijo que quiere verlo concretizado, y la manera de lograrlo o de probarse a sí mismo si ese es su verdadero interés es verlo en la práctica: al momento de surgir una conversación. Como el Rebe dice tan a menudo "Taporu Da Plaju", veámoslo en acción.

9 de Kislev - Míteler Rebe

Historia del Histalkut

Rabi Dov Ber de Lubavitch dijo: "Ahora les contaré los secretos de la Torá que nunca han sido revelados."

 

El viaje del segundo Rebe de Lubavitch, Rabi DovBer,  a Haditch fue inusualmente sombrío. El Rebe, en su camino a orar ante la tumba de su padre y predecesor, Rabi Shneur Zalman de Liadi, no era meramente meditativo, sino recluido.

No sólo se abstuvo de pronunciar los habituales discursos jasídicos por los que sus discípulos estaban sedientos, sino que no mostró ningún interés o deseo de conversar con los jasidim que formaban su séquito. Cuando quiso plasmar en papel algunos de sus pensamientos de la Torá, no pudo hacerlo, e indicó a sus seguidores más cercanos que sentía la proximidad de un juicio severo inminente desde Arriba.

Incluso insinuó que sentía que se acercaba su propio final. Le contó a sus jasidim que en el momento del arresto y encarcelamiento de su padre, se le habían ofrecido dos alternativas desde Arriba: sufrimiento o muerte. Rabi Shneur Zalman había elegido el sufrimiento. "Parece que me dejó el otro", concluyó el sombrío Reb DovBer.

Cuando el séquito llegó a Haditch, el Rebe oró largamente ante la tumba de su padre. También pronunció una serie de discursos jasídicos en la sala de estudio que se había erigido en el sitio. Un día, después de haber orado durante muchas horas, el Rebe se apareció a sus seguidores con el rostro radiante de felicidad. "Mi padre me ha asegurado que me liberarán de mi cargo de Rebe", les dijo.

Los jasidim habían sido conscientes durante mucho tiempo del deseo del Rebe de viajar a Eretz Israel, y entendieron que sus palabras significaban que finalmente había decidido emprender el viaje. "Rebe", gritaron, "¿cómo puede dejarnos así, como ovejas sin pastor?" Pero el Rebe simplemente se volvió hacia ellos y les dijo: "No se preocupen, tienen a mi yerno, Menajem Mendel, y él será un líder fiel para ustedes."

Cuando terminó la visita, el grupo inició el viaje de regreso a casa, pasando por la ciudad de Niezhin. Pero al llegar allí, el Rebe se enfermó y no pudo seguir viajando. Se llamó a los médicos más experimentados que se pudieron encontrar, pero ninguno pudo curar al Rebe.

Indicaron un reposo absoluto en cama e incluso le prohibieron al Rebe que pronunciara sus discursos habituales con sus jasidim. Esta indicación fue la más amarga para el Rebe. Porque la esencia misma de un Rebe consiste en entregarse a sus jasidim. La relación entre Rebe y jasid es simbiótica en la que ambos se benefician tanto física como espiritualmente.

Su condición se deterioró constantemente, hasta que finalmente perdió el conocimiento, sin evidencia de fuerza vital aparente. Los médicos estaban desconcertados, cuando uno de ellos sugirió: "¿Quieres ver algo muy extraño? Si permitimos que el Rebe dé un discurso a sus seguidores, verán recuperar su vitalidad."

La escena que siguió fue realmente asombrosa, ya que el Rebe, completamente vibrante, se sentó en su cama y habló con los jasidim que llenaban la casa para escuchar sus palabras. En el curso de la charla, el Rebe dijo: "Ahora contaré secretos de la Torá que nunca han sido revelados". Pero justo cuando estaba a punto de continuar, un jasid inclinado hacia adelante en un banco detrás del Rebe se cayó. El tumulto interrumpió los pensamientos del Rebe y comentó: "Parece que del Cielo no desean que estas cosas se revelen."

La condición del Rebe empeoró la noche del nueve de Kislev hasta el punto de que no pudo ser revivido. La gente acudió en masa a la casa para estar cerca del Rebe. De repente, el Rebe se sentó en la cama, sonriendo y dijo: "Escuché una voz que decía: '¿Qué necesidad tiene un alma como esta en este mundo?'"

El Rebe pidió que se lo vistiera con ropas blancas. Y luego, por primera vez desde que había estado tan enfermo, pronunció un discurso en el que elogió al pueblo judío por cumplir las mitzvot con tanta devoción. Les pidió a su familia y jasidim que estuvieran alegres, porque la alegría traspasa todos los límites y la amargura. Luego continuó revelando una profunda filosofía jasídica. Todos los presentes se llenaron de alegría al ver que su Rebe parecía haber recuperado sus fuerzas.

El Rebe luego se volvió hacia uno de sus discípulos y le dijo: "Mientras hablo,  vigila que no me quede dormido. Si lo hago, tócame con tu mano y me despertaré."
Continuó pronunciando su discurso en un estado mental muy elevado, preguntando varias veces si ya había amanecido. Explicó las palabras: KI IMJA MEKOR JAIM, "Porque contigo está la fuente de la vida", y cuando terminó de decir la palabra "vida", su alma abandonó su cuerpo.

Se ve en ciertos grandes tzadikim exclusivos que los días de su vida son exactos. Rabí DovBer falleció, al igual que Moshe Rabeinu, en la fecha exacta de su nacimiento, lo que indica un cumplimiento completo. Tenía 54 años cuando falleció, exactamente la misma edad que tenía su padre, Rabi Shneur Zalman, cuando fue encarcelado en Petersburgo y acordó aceptar el yugo del sufrimiento sobre sí mismo.

[Adaptado por Yrachmiel Tilles de la versión en www.lchaimweekly.org (# 244).]

Video: Mi Bar Mitzvá con el Rebe

Esta reveladora producción de JEM, "My Bar Mitzvah with the Rebbe", se enfoca en el rito clásico de iniciación y el enfoque singular del Rebe hacia el joven muchacho alcanzando la edad del Bar Mitzvá.

Entre las ideas presentadas se encuentran imágenes recientemente publicadas del énfasis del Rebe en la importancia del estudio de la Torá, así como de fomentar el crecimiento espiritual de uno en este momento significativo.

Estos se exploran en esta producción a través de relatos de primera mano de varias personas que tuvieron el mérito de tener audiencias privadas con el Rebe antes de sus Bar Mitzva's, además de clips de hermosas interacciones con chicos de Bar Mitzva que reciben dólares y bendiciones en los famosos "dólares de los Domingos".

Por encima de todo, la presentación transmite la capacidad revolucionaria del Rebe de empoderar incluso a niños y adolescentes para que superen y alcancen logros, a pesar de su tierna edad.

Presentación n° 40 exclusiva de JEM, parte del proyecto de JEM de 70 presentaciones exclusivas a lo largo del año, en honor a los 70 años del Nesiut del Rebe.

¿Quién gana el Master Chef? Un punto para reflexionar

En la Parashá de esta semana, "Toldot", leemos sobre el gran amor que le tenía Itzjak Avinu a su hijo, Esav! "Y los jóvenes crecieron, y Esav se hizo un hombre cazador, un hombre del campo... E Itzjak amaba a Esav, pues le llevaba la presa a su boca." ¿Es en serio? El Tzadik y espiritual Itzjak prefiere a Esav por sobre Yaakob debido a la deliciosa comida que le preparaba?!

Por Rab Yehuda Ginzburg, Sheliaj en Shjunat Hakarmel, Jaifa

A veces siento que es una pérdida de tiempo

Pero no puedo ceder.

Todos los viernes me encuentro preparando algunas de las comidas del Shabat.

Me es un placer especial preparar un buen plato en honor al Shabat Kodesh.

¿Cómo es tu viernes?

*

No por que sí uno de los programas más vistos es un programa de cocina.

Toma tiempo, es un desafío, pero el resultado lo vale.

Solo cuidarse de no poner demasiada sal.

*

En la Parashá de esta semana, "Toldot", leemos sobre el cariño de Itzjak Avinu hacia su hijo... ¡Esav!

"Y los jóvenes crecieron, y Esav se hizo un hombre cazador, un hombre del campo... E Itzjak amaba a Esav, pues le llevaba la presa a su boca."

¿Es en serio? ¿El Tzadik y espiritual Itzjak prefiere a Esav por sobre Yaakob debido a la deliciosa comida que le preparaba?

Sorprendente o no, pero en la Torá del Rebe descubrimos un nuevo mundo, un novedoso enfoque sobre este tema.

Itzjak, quien toda su vida trabajó cavando pozos, descubriendo el agua escondida bajo tierra,

Le gusta el trabajo gastronómico, un plato bien elaborado.

Estudiar Torá en una carpa (Yaakob) es algo noble y grandioso, pero el trabajo más difícil y especial es lograr elaborar un manjar.

Saber cómo sacar lo mejor de todo, mezclar una serie de condimentos e ingredientes para sacarle el máximo jugo.

Y en la espiritualidad de las cosas: Itzjak vio lo bueno que había en Esav. No miró las partes malas de este trabajo,

Sino que se enfocó más bien sobre su potencial, y quería que lo que se revelara fuera solo lo bueno, lo que al final no sucedió.

En el Tania (Capítulo 27) está traído que hay dos tipos de manjares,

Aquellos que son dulces por naturaleza y aquellos que precisan trabajarse, ser condimentados para que tengan su gusto delicioso,

Esto euivale a los Tzadikim (dulces por naturaleza) en comparación con el Baal Teshubá (que necesitan trabajar y corregirse a sí mismos) -

Porque es precisamente en aquellos que no son Tzadikim donde hay un bien más profundo,

Solo que tenés que trabajar duro para sacarles el máximo partido.

¡Y ese es nuestro trabajo!

*

El último fin de semana, se estuvo llevando a cabo el "Congreso Mundial de Shlujim". 

Es cierto no pudieron asistir de forma presencial al Encuentro, pero a través del "Zoom" nos encontramos miles de Shlujim juntos,

Para encuentros y talleres, paneles, charlas ¡de los cuales algunas aún duran hasta el momento de escribir estas líneas!

El trabajo de los Shlujim es casi como un Master Chef.

Descubrir en cada judío el potencial que tiene y hacer con él "manjares" para Hakadosh Baruj Hu.

No hay mayor placer ni satisfacción que la de un judío que nunca ha oído hablar de su judaísmo al descubrir de repente su fascinante historia e identidad,

Que una mujer que siempre se ha abstenido de cumplir Mitzvot comience a encender velas de Shabat.

Entonces, aunque pueda uno preferir (y darle prioridad) a sentarse en un Colel,

El Rebe empuja un impulso y pide que salgan a Shlijut. Descubrir y revelar lo bueno que hay en cada judío e iluminarlo,

Hasta la revelación de la gran luz (que sea hoy mismo): la Gueulá completa con la llegada de Mashiaj Tzidkeinu.

El Rebe no se queda satisfecho con 5.000 Shlujim. ¡Te pide que seas vos también un Sheliaj!

Que veas a quién puedes iluminar, sobre quién puedes influir para que incorpore y agregue buenas acciones y estudio de Torá,

Y preparar al mundo para recibir al Mashiaj Tzidkeinu

Shabat Shalom!

Video: De muchos, uno - El Rebe sobre las elecciones

Mientras los estadounidenses se dirigieron a las urnas en números récord para votar a un individuo para la posición más prominente y contenciosa del mundo, una nueva producción de JEM presenta la visión del Rebe sobre las elecciones presidenciales de los Estados Unidos. En particular, el Rebe aborda la transformación que debe ocurrir dentro del ganador, y cómo debe pasar del "modo de campaña", reuniendo y entusiasmando a sus seguidores, al "modo presidencial", donde debe representar las necesidades de todos los ciudadanos del país.

Una transformación similar debe ocurrir en la población, explica el Rebe. Luego de un proceso enérgico (y a veces divisivo), una vez que la mayoría dio el voto, la decisión concierne a todas las personas y deben unirse para impulsar al país hacia adelante.

Presentación n° 39 exclusiva de JEM, parte del proyecto de JEM de 70 presentaciones exclusivas a lo largo del año, en honor a los 70 años del Nesiut del Rebe.

Un encuentro de Rabinos por Zoom que dura varios días (y continúa!) rompe un Récord Mundial

Un encuentro de Rabinos por Zoom que dura varios días rompe un Récord Mundial

por JPost.com

La reunión virtual incluyó entre 200 y 1000 rabinos en un momento dado, y las charlas fueron alternándose entre inglés, hebreo, Idish, ruso, francés, español y portugués.

Un encuentro de Shlujim vía Zoom, que comenzó como un simple intento de marcar el tradicional Congreso Mundial de Shlujim este Motzei Shabat, ha estado continuando y extendiéndose durante varios días, convirtiéndose así en la reunión Zoom más larga del mundo hasta la fecha, el website de noticias Chabad.org informó.

La reunión virtual incluyó entre 200 y 1.000 rabinos en un momento dado, y las charlas variaron entre inglés, hebreo, idish, ruso, francés, español y portugués. Cuando los inicios de sesión en la reunión de Zoom alcanzaron su máximo, los participantes eran enviados a Vimeo para que pudieran seguirlo. 

La reunión comenzó al concluir el Shabat el 14 de noviembre, a las 09:30 pm. El lunes 16 de noviembre (y hasta el momento), las charlas (y Farbrenguens) aún estaban en curso y no habría señales de que terminaran pronto. 

En mayo, un popular programa de radio en Nueva Zelanda intentó albergar la reunión Zoom más larga del mundo. El dedicado personal logró llegar a casi 24 horas, lo que parece un juego de niños en comparación con esta última reunión masiva en línea de rabinos de todo el mundo. 

La reunión única en su tipo fue parte de una serie de eventos para la Conferencia Internacional de Emisarios de Jabad-Lubavitch, que se llevó a cabo online por primera vez en 37 años e incluyó a unos 5.000 rabinos de más de 100 países como Australia, Tailandia, Rusia, Israel, Francia, Reino Unido y Estados Unidos.  

A medida que la reunión de Zoom continuó mucho después de Shabat, la llamada se volvió aún más enérgica, incluidas conversaciones animadas sobre Torá, así como historias y aliento personal mientras compartían canciones, comida y el ocasional L'Jaim - brindis por la vida. 

Este tipo de reuniones informales sirven como un ancla espiritual para muchos judíos de todo el mundo y fortalecen su determinación en su trabajo comunitario. Esto es especialmente cierto durante una pandemia que ha provocado el aislamiento de tantos. 

Rosh Jodesh Kislev!

Kinus Hashlujim 5781 - Virtual -

La fortaleza interna del Shliaj

La fortaleza interna del Shliaj, la historia de Rajeli

Hace unos siete años hospedamos a una joven llamada Rajeli. Nos contó que ha estado viajando durante meses por Europa, "aclarando la mente". Y así, casi todas las semanas ha conocido a familias de Shlujim de Jabad que la invitaron para las comidas.

“Siempre es agradable y gustoso. Siempre me voy lleno de admiración por la fuerza y ​​la entereza de estas jóvenes familias, que están dispuestas a trasladarse al exterior, a otros países. Pero la semana pasada tuve una experiencia en la que vi directamente esta silenciosa, interna fuerza interior de ustedes”, dijo. Todavía recuerdo lo conmovida que estaba cuando pasó a contar la historia; cada vez que lo recuerdo, revivo las intensas emociones que experimenté al escucharlo.

“La semana pasada estuve en Talin, Estonia, para Shabat. Cuando llamé antes de Shabat para 'invitarme', la Rabanit Jana Kot me dijo que su esposo estaba de viaje, había ido a Nueva York para participar en el Congreso Internacional de Shlujim Jabad, conocido como "Kinus Hashlujim". Y, sin embargo (no debe darse por sentado en absoluto), dijo que estaría feliz de invitarme a unirme a ellos para la comida de Shabat.

“Era viernes por la noche. Fui al Shul para el rezo de Kabalat Shabat junto con los hijos más "grandes" de la familia Kot. Cuan 'grandes'? Uno tenía 12 años y el otro 11, o algo así. Era una sinagoga grande y hermosa, muy impresionante. Entramos en el gran salón y descubrimos que éramos las únicas personas allí. ¿Quizás debido a la temprana hora en que comienza Shabat durante el invierno? ¿Quizás la congregación sabía que el rabino estaba de viaje y, por lo tanto, no hizo el esfuerzo de venir? En cualquier caso, este hecho me afectó y bajó mi estado de ánimo. Pero de repente vi a los chicos "grandes" tomar el control de la situación sin problemas. Uno de ellos se convirtió en el Jazán, rezando maravillosamente con la melodía cantorial al final de cada sección. Su hermano, quien sería la “congregación”, se unió. Cuando llegaron a Leja Dodi, empezaron a cantar como si el lugar estuviera lleno, como si todos estuvieran allí: el Jazan desde su posición, la 'congregación' desde la suya y yo desde la sección de mujeres, con la piel de gallina y con lágrimas en los ojos, mientras bailaban un baile Jabadnik clásico alrededor de la bimá al final del Leja Dodi.

"No tengo mucho que agregar", nos dijo Rajeli, "excepto que aquel fue el momento en que comprendí la profundidad de la fortaleza interna de los Shlujim."

Esa fue la historia de Rajeli.

Y yo, Zalmen Wishedski, también entendí en ese punto algo profundo e interno. Entendí que esos chicos no estaban solos. No se sentían solos. Nunca se sienten solos. Saben que son Shlujim del Rebe. Se les inculca la conciencia de que el Rebe nunca deja a sus Jasidim, ni solos ni en la oscuridad. Y cuando no estás solo, ¿cuál es el problema de bailar y cantar, incluso si la sala está vacía?

Más tarde, mi amigo, el rabino Shmuel Kot, el rabino de Estonia, me dijo que un grupo de personas vino e hizo el Kabalat Shabat aquel viernes, solo que más tarde.

Queridos amigos: este Shabat es el Shabat del Kinus Hashlujim. Se lleva a cabo como todos los años, tal como todos los años. Excepto que técnica y físicamente, además de geográfica y materialmente, no se está llevando a cabo en Estados Unidos. Pero está teniendo lugar en todo el mundo a la vez.

Si bien todos los años viajamos al Rebe para este Shabat, este año el Rebe viene a nosotros, y bailaremos y estaremos alegres y contentos como todos los años, tal como esos chicos que cantaban solos en un Shul vacío pero con un corazón lleno.

Shabat Shalom!

Rabino Zalmen Wishedski

Maise: El orgullo de una madre

El orgullo de una madre

En los primeros años del siglo XX, el dinero era un bien escaso, especialmente para los judíos. El materialismo no era el enfoque principal en la vida, y las pequeñas cosas que podrían no importar tanto hoy, tenían mucho más valor en ese momento. La ropa era un lujo. El dinero ganado con esfuerzo se gastaba solo en algo importante.

Un vestido para la madre era importante, pero era un proceso que tomaba su tiempo. Implicaba decidir sobre la tela, el diseño y el color. Luego estaban las medidas que se tomaban en diferentes intervalos de la elaboración de la prenda. En otras palabras, comprar un vestido era todo un "evento".

La historia tiene lugar a principios de la década de 1900, cuando la familia de Itzjok, un destacado joven de once años, esperaba con anticipación el nuevo vestido que el padre había encargado para su mamá. Sería el primer vestido nuevo que tendría en años. Pesaj llegaría pronto, y qué mejor momento que un Yom Tov (día festivo) para estrenarse el vestido.

Toda la familia esperaba ansiosamente la llegada del nuevo vestido. Finalmente, llegó la noticia de que estaba listo, pero la madre no se lo iría a poner hasta Iom Tov. No le parecía lo adecuado (estrenarlo antes).

Itzjak era un estudiante excepcional, muy hábil en sus estudios de Torá. A pesar de su tierna edad, se había saltado varios grados y ya estudiaba con chicos mucho mayores que él. Llegó a casa unos días antes de Pesaj y le dijo a su madre que acababa de completar el tratado talmúdico de Baba Kama [uno de los más largos].

Su madre estaba radiante de orgullo. El propio Itzjak no hizo mucho de aquel logro, pero su madre estaba encantada. A la noche siguiente, Itzjak regresó a casa de la Yeshivá para ser recibido por un escenario asombroso: La mesa, cubierta con mantel de Shabat, estaba puesta con su vajilla más fina; las velas estaban encendidas; y... ¡su madre estaba vistiendo su vestido nuevo que había estado guardando para Pesaj!

Itzjak se sorprendió. Luego de tomarse unos instantes para recomponerse, preguntó: "¿Qué es todo esto? No es Shabat ni Yom Tov. ¿Por qué estás usando el vestido que estabas guardando para Pesaj? ¿Cuál es la celebración?"

Su madre miró con entusiasmo a Itzjak, sonrió y dijo: "Tienes razón. Estaba guardando el vestido para Iom Tov. ¿Qué mayor Iom Tov hay, sin embargo, que cuando mi hijo completa una Masejta (Tratado) de Guemará? No hay nada más especial para mí que el estudio y logro en Torá de mi hijo! Ya que ahora harás un Sium ('Culminación' de un Tratado Talmúdico, una ocasión oficial para una celebración), ¡entonces quiero celebrar contigo! "

Itzjak nunca olvidó este episodio. Sabía lo orgullosa que estaba su madre de sus logros, y ahora era muy consciente del valor que ella les daba. Mientras continuó completando una Masejta tras otra, el mensaje de su madre resonaba dentro suyo. Y cuando Itzjak creció para convertirse en el venerable HaRav Itzjak Hutner, z'l, Rosh Yeshivá de Mesivta Rabeinu Jaim Berlin, ¡impartió esta lección a sus miles de estudiantes!

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Fuente: "Touched by a Story" por Rabbi Yejiel Spero

Video: Viviendo con el tiempo

El repetido llamado del Rebe para que todo Am Israel estudie las porciones diarias del Jumash, Tehilim y Tania.

Jitas es un programa de estudio de Torá que combina una porción diaria de Jumash (los cinco libros de Moshé), Tehilim (Salmos) y Tania (la obra fundamental de las enseñanzas jasídicas de Rabi Shneur Zalman de Liadi, el primer Rebe de Jabad).

El ciclo de estudio fue instituido y promovido por el Rebe Anterior de Jabad, Rabi Yosef Itzjak Schneerson. Su yerno y sucesor, el Rebe, instó repetidamente a sus seguidores a adoptar la costumbre, señalando que es una forma auspiciosa de obtener bendiciones de Arriba.

Hoy, miles de judíos participan en el programa, que se conoce simplemente como Jitas, un acrónimo compuesto por la primera letra de los nombres hebreos de los libros sagrados.

Presentación n° 38 exclusiva de JEM, parte del proyecto de JEM de 70 presentaciones exclusivas a lo largo del año, en honor a los 70 años del Nesiut del Rebe.

5 historias cortas sobre el Rebe Rashab #2

3. El intercambio de pan

En la ciudad de Lubavitch vivía un simple judío llamado Peishe quien era el conductor de la carreta de la ciudad (conocido popularmente con el sobrenombre de "Peishe der baal agole"). Cuando era niño, estudió en el jéider junto con el Rebe Rashab. Por lo tanto, los jasidim al ser conscientes de esto, a menudo le pedían a Peishe que compartiera algunos de sus recuerdos del Rebe Rashab. Peishe siempre respondía: “¿¡Qué quieren de mí!? Soy un simple judío. ¡No recuerdo nada!"

En una ocasión, los jsidim lo invitaron a Peishe a que compartiera un fabrenguen con ellos y le ofrecieron un poco de vodka. De repente, Peishe se abrió y relató lo siguiente:

Había diferentes clases de personas en Lubavitch, como familias más ricas y más pobres. Desafortunadamente, yo pertenecía a las familias más pobres, mientras que el Rebe Rashab provenía de una familia adinerada (como se sabe, su padre, el Rebe Maharash, era muy rico). Yo venía a la escuela todos los días con un sándwich de pan negro para el almuerzo, mientras que el Rebe traía un sándwich de pan blanco.

Todos los días, el Rebe Rashab se me acercaba y se ofrecía a cambiarme los sándwiches. Él tomaba mi pan negro mientras que yo tomaba su pan blanco. Comprensiblemente, no necesité mucho convencimiento. Inmediatamente acepté su oferta.

¿Entiendes por qué el Rebe quería mi pan negro? Porque mi madre solía untar ajo fresco sobre el pan duro y al Rebe seguramente le gustaba el pan duro condimentado con ajo fresco," concluyó.

Se entiende que la acción del Rebe Rashab de intercambiar su sándwich con el de Peishe todos los días fue una expresión de su inmenso Ahavas Isroel ya en su primera infancia. [7]

4. Minja o té

Dos de los jasidim más cercanos del Rebe Rashab, R’ Itzjok Yoel Rafalovitch y R’ Shmuel Gurary [8], estaban tomando una taza de té en el Beis Midrash, frente al estudio del Rebe. Dentro de su discusión sobre temas de Torá y Jasidus, comenzaron a debatir si cuando llega el momento de rezar Minjá y uno desea beber una taza de té, está obligado a rezar Minjá primero, o se le permite tomar una taza de té primero, y luego hacer davenen Minja.

De repente, el Rebe salió de su estudio. Compartieron su conversación con el Rebe, a lo que él comentó: “Si uno desea tomar un té con tranquilidad, entonces que rece primero Minja. Sin embargo, si uno desea hacer Daven Minja con tranquilidad, ¡está bien entonces tomar una taza de té de antemano! " [9]

5. La Yeshivá más adecuada

El estimado jasid R’ Shneur Zalman Dujman relató una vez lo siguiente:

Mi hermano R ’Boruj Dujman estudió durante un año en la Yeshiva Tomjei Tmimim en Shchedrin (Shtzedrin), Ucrania. [10]. En el año siguiente, 5673-1912 viajó a Lubavitch para pasar el mes de Tishrei con el Rebe Rashab.

Para el próximo año, mi hermano quería estudiar en la Yeshiva en Lubavitch para estar cerca del Rebe. Presentó una solicitud para ser aceptado en la ieshivá y fue probado por el Staff de la Yeshivá en nigle y jasidus.

Aprobó los exámenes exitosamente, pero el personal de la ieshivá todavía se negó a aceptarlo y le dijo que regresara a Shchedrin.

Después de Sukot, entró en Yejidus con el Rebe Rashab y le suplicó que se le permitiera estudiar en Lubavitch. El Rebe respondió:

"Uno debe obedecer a la Hanalá de la ieshivá".

No hace falta decir, mi hermano estaba devastado. 

En honor al 19 de Kislev [11] de ese año, mi padre R’ Ber Mendel Dujman viajó a Lubavitch. Mientras estaba en yejidus con el Rebe, expresó que tenía una salud frágil.

El Rebe comentó: “Tus hijos también tienen una salud frágil. Tu hijo menor (refiriéndose a Boruj) también es frágil. Por lo tanto, lo envié de nuevo a estudiar en la ieshivá en Shchedrin, ya que las condiciones físicas allí son mejores ". [12]

FUENTES:

[6] Traducido de las páginas 276 - 279 de Reshimot Hayoman del Rebe.

[7] Escuché esta historia de mi padre A ”H, y también del rabino Shmuel Butman.

[8] El rabino Rafalovitch era el rab en Kremenchuk, Rusia. Reb Shmuel Gurarie era conocido como el gevir (filántropo) del Rebe dado que apoyó muchas causas.

[9] Traducido de L'sheima Ozen escrito por el rabino Shneur Zalman Dujman

[10] Que estaba a cientos de millas de la ciudad de Lubavitch en la Rusia actual.

[11] El diecinueve de Kislev es el día en que fue liberado el Alter Rebe de la prisión (primer arresto).

[12] Traducido de L'sheima Ozen escrito por el rabino Shneur Zalman Dujman