Historia oída en un Farbrenguen de Guimel Tamuz

Este pensamiento está dirigido a los Bojrim, a la juventud y a sus padres, por lo que se presenta como una carta a nuestra juventud.

Querido Mendy:

En nuestras charlas y Farbrenguens, a menudo mencionas el hecho de que yo, al igual que tus padres sheijyu, fuimos zoije de escuchar al Rebe haciendo farbrenguen, recibir dólares de él, recibir respuestas a preguntas o brojes por lo que sea que le escribamos en nuestro pa"n. . Tuvimos nuestra conexión de hace años y podemos mantenerla. Sin embargo, tú, Mendy, llevas el nombre del Rebe, solo puedes verlo en un video, y sientes que no es lo mismo que participar en un farbrenguen, cuando el Rebe está hablando en la misma habitación en la que te encuentras. Entonces preguntas, ¿cómo puedes tener un verdadero hiskashrus con el Rebe?

Sí, todas las semanas ibas a mivtzoim y esperas poder retomar rápidamente ese shlijus tan especial. Estudias una sije o un maamer, y realmente intentas comprender las enseñanzas del Rebe. Te comportas como un jasidishe bojur, pero sientes que tu hiskashrus no es lo suficientemente fuerte.

Entonces déjame responder con dos respuestas.

Reb Hilel Paritcher recibió instrucciones del Miteler Rebe de viajar a las colonias que estableció en la lejana Ucrania. Todos los años, después de Shavuot, Reb Hilel abandonaba Lubavitch en este viaje de tres meses y regresaría a su ciudad natal para Rosh Hashaná. La visita de Reb Hilel a las diversas ciudades tuvo un éxito tremendo; se establecieron Jadorim y se contrataron melamdim adecuados. Shojatim, mohelim y sofrim fueron adiestrados y alentados a establecerse allí, hubo un rejuvenecimiento entre cientos y miles de familias judías.

Un año, una de las personas se quejó a Reb Hilel y le dijo: Rebe, desde que te conocí hace ya unos años, estoy tratando de mejorar. Trato de hacer Davenen correctamente, trato de estudiar siempre algo más, pero por desgracia, me miro a mí mismo y veo la realidad, estoy donde comencé, era un recipiente vacío y sigo siendo un recipiente vacío. ¿Qué se logró? ¡¡¡NADA!!!

Reb Hilel le respondió gentilmente: lograste grandes cosas, y te lo demostraré de tus propias palabras. Hace años, no te molestaba que eras lo que ahora llamas "un recipiente vacío", pero ahora estás lamentando tal hecho. ¿No es este un logro tremendo?

Así que mi querido Mendy, toma las palabras de Reb Hilel en serio. El hecho de que sientas que tu hiskashrus necesita mejorar, eso mismo demuestra tu hiskashrus al Rebe.

Quien no tiene hiskashrus, no sentiría que le falta.

Pero la realidad es mucho más que eso: tu hiskashrus es fuerte y probablemente más fuerte que el mío, y que del muchos otros que estuvieron en los farbrenguens del Rebe.

Hay un maamar del Miteler Rebe, como así también del Rebe Tzemaj Tzedek que hace la siguiente pregunta: El Pasuk en la Torá dice "Si un hombre tiene dos esposas, una a la que ama y otra a la que detesta y cada una tuviese un hijo..." La pregunta es: sabemos que cada vez que la Torá habla de un hombre y su esposa, está haciendo referencia a Hashem y Am Israel. Solo hay una nación judía, por lo tanto, solo una esposa. ¿A qué se refiere entonces la Torá cuando dice que Hashem tiene dos esposas?

Sin embargo, aunque solo existe un Am Israel, puede haber dos tipos de relación entre Hashem y los yehudim. Están las épocas donde se vio una evidente cercanía entre Hashem y Am Israel. A esto se refiere con "la esposa a la que ama" y habla sobre la época en la cual los judíos estuvieron en el desierto, recibieron la Torá y fueron protegidos por las nubes de Gloria y alimentados con el Man durante cuarenta años. Del mismo modo, también se refiere esta expresión a los años del Beit Hamikdash, cuando los milagros eran visibles para todos, todos los días. Esos son lo que a menudo llamamos "los viejos tiempos", las buenas épocas, cuando el sol brilló de forma radiante.

Luego están los oscuros años del Galut y las persecuciones, a menudo brutales, a los que se hace referencia con "la esposa odiada".

El Pasuk continúa "...Y será el día que decida dar su herencia, el hombre no puede dar preferencia al hijo de la esposa amada, ya que el otro hijo es su primogénito."

Esta es una metáfora acerca de cuándo venga el Mashiaj, que sea rápidamente en nuestros días, surgirá la pregunta, ¿quién merece el crédito? ¿Las acciones de quién provocaron esta tremenda revelación? La respuesta simple sería para nosotros mirar a los gigantes de antaño, los Tzadikim y los grandes y sobresalientes Jasidim, y decir que fueron ellos.

Sin embargo, el Pasuk dice, ¡no, no ellos! No señales a los yehudim que vivieron en los días en que la presencia de Di-s estaba radiante. No mires a los Tanaaim y Amoraim, los Tzadikim y los fenomenales Jasidim de antaño. Sí, definitivamente fueron geniales y merecen crédito por lo que hicieron; sin embargo, debemos darnos cuenta, los chicos que crecieron en los días de "oscuridad" son los que merecen el crédito.

Vi al Rebe, escuché al Rebe y recibí brojes y orientación del Rebe, así que sí, trato de estar mekushor, pero mi hiskashrus se basa en una relación, de comprensión, apreciación o como se llame. Pero se basa en algo.

Ustedes, por otro lado, no tuvieron esa posibilidad, entonces, ¿en qué está basado tu hiskashrus? Es únicamente en la esencia del Rebe y nada más. Y eso es lo que está diciendo el Pasuk; Esos hijos que crecieron en una época de ocultamiento, son ellos los que se llevan el crédito. Sigue así e inspíranos.