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viernes, 31 de julio de 2020

La "cuarentena" judía de 2000 años

La "cuarentena" judía (o confinamiento) de 2000 años



Amigos:
Espero que hayan tenido un (ayuno de) Tisha Beav leve y significativo. Acabo de leer esto y me inspiró, así que lo comparto con todos ustedes.

Imagínate que estamos en el año 2033. Covid ha cambiado al país para siempre. Las personas no se han reunido en grandes grupos durante 13 años. Todos los chicos van a la escuela online. Todas las fiestas son por Zoom. Ha sido así durante 13 años. Ahora imagina que eres el padre de un niño Bar-mitzva. Tu hijo se ha estado preparando durante un año para leer la Torá frente a sus amigos y familiares a través del Zoom. Llega el día, enciendes el Zoom y él hace lo suyo. Todos aplauden y cantan, dando sus felicitaciones. Se hace un brindis. Tu hijo, el joven Bar Mitzva, está radiante. Nunca lo has visto tan feliz. Nada le quita la alegría y entusiasmo en este día. ¿Y por qué no debería estar tan contento? Nunca ha conocido otra cosa. Se crió en un mundo Covid, donde todo se hace online. Lleva años esperando su Zoom Bar-Mitzvá. Así es como se hace. No tiene recuerdos del mundo pre-Covid.

Pero vos, su padre, mientras estás orgulloso y celebrando, te encuentras escondiéndote en el baño en este día, más de una vez, llorando silenciosamente por lo que una vez era. Lloras no solo porque tu hijo no puede tener un Bar-Mitzvá "normal" (tu normal, no el de él), sino también porque tu hijo ni siquiera sabe que le falta algo. Tan alejado está de esa realidad, que actúa como si todo estuviera yendo como debería ir; solo vos sabes que algo está muy mal. La desgracia no es que tu hijo no pueda tener un verdadero Bar mitzvá. La desgracia es que él ni siquiera sabe qué es eso.

¿Adivina qué? Somos ese chico. Fuimos criados en la diáspora; nunca tuvimos el Templo, los sacrificios, profecía, el sentimiento de la presencia de Di-s, nunca pudimos observar todas las leyes relacionadas con la tierra de Israel, etc. Nos ocupamos de nuestros asuntos como si esto fuera el judaísmo, como si así fuera que se supone debe ir; como si así haya sido siempre y será siempre. Sin embargo, la verdad es que hemos estado encerrados, "en cuarentena", durante 2000 años. Durante 2000 años, nuestro judaísmo y nuestro Di-s han tenido que usar un barbijo o máscara. Durante 2000 años hemos llevado un distanciamiento social de Hashem. Somos ese feliz niño Bar-Mitzva que celebra como si esto fuera todo lo que hay; pero, realmente, no tenemos idea de lo que es bueno. No tenemos idea de qué es Di-s.

Obviamente, estoy exagerando un poco para dejar claro un punto. Sabemos más que ese chico en la historia. Parte de la genialidad del pueblo judío -y una clave para nuestra supervivencia- es nuestra memoria. Recordamos lo que nunca hemos experimentado. Incluso tenemos "recuerdos" del futuro. (¡Así es! Al estudiar sobre los Profetas, el futuro se convierte en un recuerdo). Nunca nos dimos por satisfecho. Nunca olvidamos que hay mucho más que esto. ¿Cómo logramos esto? A través de la educación, los rituales, las Mitzvot y con nuestras Tefilot, que están llenas de referencias al Beit Hamikdash, la Gueulá (Redención) y el anhelo por la reconstrucción de Yerushalaim. Am Israel es asombroso (fantástico). Hemos logrado vivir nuestras vidas en el confinamiento, en "esta cuarentena", pero nunca nos permitimos aceptar el encierro. Nunca nos conformamos ni nos acomodamos con el encierro. Todos los días rezamos por más. Cada día rezamos por un regreso a la normalidad. Nos alegramos. Hacemos lujosos Bar-Mitzva's. Pero, siempre, en medio de nuestra alegría, recordamos Yerushalaim. Nunca nos permitimos olvidar que hay más que esto. Solo Am Israel puede lograr esto. Solo Am Israel puede bailar en la cárcel y aún así empeñarse haciendo todo lo posible por salir de la cárcel. Lo haremos, b’eezrat Hashem; porque sabemos que esta no es la forma en que se supone que debería ser.

¡Que nuestro Am Israel sea liberada de su cuarentena de 2000 años pronto en nuestros días!

Escrito por Rav Shais Taub.

miércoles, 29 de julio de 2020

Una carta del Rebe Anterior para Tishá Beav


Una carta fascinante del Rebe Rayatz a su hija, la Rebetzin Jaya Mushka, en la que describe en colores sombríos y en un lenguaje contemporáneo el día de Tishá BeAv y sus acontecimientos a lo largo de la historia judía, haciendo un análisis de los sucesos acontecidos llegando a una conclusión y enseñanza de lo que tenemos que sacar de este día. 

*

B"H, 5679, que se convierta en alegría

Querida hija 'שתי:


"Tishá BeAv" dos pequeñas palabras, que contienen una enorme y profunda amargura. "Tishá BeAv" expresa una maldición de calamidades, sangre, lágrimas y luto, muerte y gritos de miedo, a tal punto que ya es difícil distinguir qué es más grande, si las aguas del océano con su profundidad, o Tisha Beav con sus sufrimientos y muerte.

El comienzo del día calamitoso, o más bien, el día oscuro, ocurrió en el año 2449 desde la creación (hace 3230), cuando los espías fueron a recorrer la tierra de Israel, volvieron de su viaje (salieron el 29 de Sivan, 40 días tomó el viaje, y regresaron el nueve de Av) y entregaron informes falsos sobre lo que vieron.

Cuando Am Israel salió de Egipto, a raíz de las grandes maravillas y la Divinidad que presenciaron las personas,  había un grupo bastante grande de egipcios que se habían convertido y se llamaban "Guerim" (el verdadero significado de Guer es "habitante" y ellos se (asociaron) y habitaban entre los Yehudim), hacían todo lo que hacían los Bnei Israel, y de ellos sufrieron bastante los Yehudim. Todos los problemas derivaban de ellos, ya que siempre incitaron a la multitud.

La naturaleza de Bnei Israel es que ellos creen y están orgullosos de su fe, en la Torá Hakdosha. Esto dio lugar a que tengan un cierto grado de apreciación hacia estos Judíos Egipcios (es decir, "Guerim"), los valoraban (como pasa hoy en día, si una persona es laica, es decir, que no es religiosa, pero se apega a los Yehudim y no se avergüenza de ellos, despierta en ellos más apreciación que a un hermano verdadero que carga y acompaña sus sufrimientos con ellos. Y más todavía a un extraño, un francés, Inglés, y similares, que se los aprecia aún más. Y la palabra de estas personas tienen algún efecto sobre el público. Así fue en la salida de Am Israel de Egipto, que tenían una cierta apreciación a estos "Guerim"), y sus palabras y opiniones ocupaban un lugar (y eran aceptadas) y recibidas por el público. Por ellos los Judíos sufrieron, y se involucraron tanto con el pueblo, hasta que se unieron y eran parte del pueblo, pero su sangre era egipcia. Así que de acuerdo a su naturaleza, adonde sea que pudieran, hicieron llevar a Am Israel a una situación baja. Aquí fue la falta de agua, allí les faltaba comida y querían carne, el Man no les gustaba, simplemente buscaron la manera de amargar y arruinar la felicidad judía.

Cuando volvieron los espías y contaron la grandeza de las ciudades y el poder de sus fortalezas y de aquellas personas viviendo en la tierra, el pueblo judío todavía no entendían qué se supone que deben hacer, llorar o alegrarse. Y ya el "pueblo" comenzó hablando palabras de "incitación", y en la noche de Tishá Beav estalló un llanto masivo, que no quieren la tierra de Israel, que mejor para ellos es la tierra de Egipto, y comenzaron a persuadir que debían volver a Egipto.

Así nació Tishá  BeAv en el regazo de Am Israel, un lindo "regalo"  de "nuestros buenos amigos" los egipcios que se unieron a los Yehudim.

Los Judios de esa generación pagaron por ese regalo con sus vidas, durante 39 años consecutivos, en Tishá Be Av, salían al campo, fuera del campamento, a una distancia de un Viarst o dos del lugar donde lloraron, con sus familias, y cavaban sus propias tumbas, cada uno la suya, en la noche de Tishá BeAv se acostaban allí, y por la mañana, de día, los vivos salían y a los muertos se los cubrían con tierra y polvo. Así durante 39 años murieron 585 mil personas. Todos los que estuvieron involucrados en el llanto masivo.

En el año 3338 desde la creación del mundo (es decir, hace 2341) se destruyó en Tishá BeAv el primer Bet Hamikdash (Templo), y cientos de miles de Judios, mujeres y niños, fueron abatidos con todo tipo de muertes, y sus cuerpos rodaron por las calles y los campos como la paja y madera.

Sólo 70 años más tarde, Hashem hizo regresar a Bnei Israel de vuelta a Jerusalén y de nuevo empezaron a construir el  Bet Hamikdash (Segundo Templo); en ese entonces Israel tenía reyes propios, estaban bajo el dominio de Roma, pero la Tierra de Israel poseía su propio reino.

Durante varios siglos había entre los Judios algunos que buscaban hacer contactos (y relacionarse) con los palacios de los reyes, y empezaron a vivir una vida de amplitud y riqueza. Inicialmente hacían esto dentro de un contexto de conducta religiosa, y poco a poco se fueron alejando cada vez más de la religión.

Durante siglos que el Segundo Templo estuvo en pie, no tuvieron los Judios Menujá (tranquilidad). No era esta como la época del primer templo, donde existió una verdadera felicidad para Am Israel. Sin embargo, durante el Segundo Templo Israel estaban dispersos en varios países diferentes, y donde sea, los Judíos sufrieron, aquí por una cosa y allí por otra. Más que todo sufrieron los Yehudim de la envidia, todas las naciones envidiaban la vida moral judía, la pureza de la vida familiar judía, la lealtad mutua de padres e hijos, la pureza y belleza que emanaba de ellos, y el conocimiento de la Torá en su pureza, la educación judía tradicional acorde a la Torá. También el conocimiento filosófico y científico eran comunes entre los Judíos , hasta que incluso niños pequeños eran capaces de dar su opinión de manera clara y orgullosa en altas cuestiones científicas.

La familia judía, aun en lugares cuando materialmente estaban presionados, esto no ocupaba lugar con respecto a su estado judío moral. Incluso su valentía y talentos eran más que suficientes. Los padres estaban felices por sus hijos,  al verlos como ramas suaves, frescas y sanas que florecen como flores, y los hijos estaban orgullosos de sus padres sabios, sanos y bellos.

HakB"H dio su Brajá Hakdoshá, y los Yehudim se multiplicaron y fructificaron de tiempo en tiempo. También la economía desarrollaron cada vez más, pero los jóvenes comenzaron a anhelar  llevar una vida de amplitud excesiva que evocó la envidia de sus vecinos, los turcos y los tártaros.

La belleza moral y material de los Judíos atrajo los ojos de las casas reales, de Egipto, Roma y similares, y la juventud judía se involucró en la política en contra de la voluntad de los líderes judíos mayores.

Todo evento histórico mundial, tiene un comienzo pequeño y tonto como una telaraña (en lo profundo de la cultura judía tiene esto una explicación amplia y contundente).

Uno hizo un banquete y mandó llamar a su amigo, pero el sirviente se equivocó e invitó a otro hombre, que era su enemigo, y este lo echó de su casa.

En aquel festín estaban sentados y presenciando todo los Sabios, y aquella persona que fue expulsada dijo, los Jajamim no le protestaron al Baal Habait, y probablemente opinan como él, se fue inmediatamente y con sus sentimientos de ira fue y acusó que los Judíos se niegan a servir al rey (al Emperador).

En aquel momento, ya habían de los jóvenes que aprendieron mucho de la cultura de los Goim, y comenzaron a difundir entre las masas, acompañado por amplias explicaciones, sus puntos de vista, que los viejos se basan sólo en la fe, pero la multitud debe recurrir a la fuerza, y confiar en nuestro poder y fuerza, y salir a la guerra y llegar a la independencia.

En poco tiempo, los jóvenes lograron concentrar un público de masas, bajo la bandera de "Paritzim" y dominaron absolutamente todo. Incluso el manejo del Templo, que era santo y grandioso incluso a los ojos de las naciones (había muchos países lejanos, y reyes, que enviaban Korbanot, plata y oro, como un obsequio para el templo), en aquel momento que se dirigía por el Kohen Gadol, tomaron los "Paritzim" las riendas, y bajo su liderazgo fue nombrado otro Kohen Gadol de sus hombres.

Para llevar a que todo el público tenga que elegir la guerra, quemaron todos los tesoros y depósitos de grano, aceite, sal y maderas (que alcanzaba para abastecer por decenas de años), y quemaron las casas, hasta que el hambre y la necesidad dieron lugar a que salgan a la guerra, en contra de la voluntad de los más adultos.

Dieciocho años ataron  los "Paritzim" el nudo, y durante varios años gobernaron en Yerushalaim, hasta que entre los tres líderes del partido, Iojanan Haglili, Elazar Ben Anani y Shimon Haparitz, estalló una guerra civil, los más grandes de Yerushalaim desaparecieron del mundo a causa de entregas y confusiones. Mataron y dispararon a un sin número de personas. En el Bet Hamikdash, cuando se ofrecía un sacrificio, se derramó sangre humana .

1400 tesoros de todo tipo de bienes fueron quemados, y Shimon Haparitz mató a los tres niños de Amitay el Kohen, para luego asesinarlo a él mismo. De un portón de Yerushalaim llamado Najal Kidron sacaron 115.808 muertos de los respetados de Yerushalaim, y en esa guerra, desde el principio hasta la caída de Yerushalaim cayeron 601.575 Judios, soldados, además de los muertos en la guerra civil de los "Paritzim" (mencionado anteriormente).

El 17 de Tamuz, se vieron las primeras grietas (aberturas) en la muralla, y durante tres semanas lucharon los "Paritzim" con los Yehudim (que querían hacer la paz, en las mejores condiciones) y contra el enemigo. En Tishá BeAv entró el enemigo al Bet Hamikdash con alboroto y confusión, robaron y rompieron, y derramaron sangre, viejos y jóvenes, mujeres y niños.

Unas horas después del mediodía, comenzó a incendiarse el Bet Hamikdash; los Kohanim, servidores de Hashem, al ver el desastre y el terrible veredicto(Gzar Din), ancianos y jóvenes saltaron al fuego con alegría, como servidores del rey que corren a una marcha magnífica, mientras proclamaban: Si Hashem decretó semejante veredicto sobre su hogar sagrado no tenemos sus sirvientes lo que hacer en el mundo.
También nosotros subimos a los cielos en esas llamas ardientes del Bet Hamikdash. 80 mil jóvenes Kohanim se quemaron junto con el Bet Hamikdash, y el humo de la quema de sus cuerpos se mezcla con el humo de la quema de las paredes. En poco tiempo el Templo fue destruido.

Los enemigos al ver el orgullo de los Yehudim (que los niños se fortalecen, uno a su colega, padres y madres sacrificando antes a sus hijos e hijas y luego a sí mismos, a fin de no caer en sus manos, ya que los enemigos sin duda los forzarán a renegar a Dios y Su Santa Torá), castigaron aún más a los Judios, 300 bebés colgaron en ramas de los árboles, ataron a ancianos a la cola de caballos y así mataron a decenas de miles de Yehudim.

Sin embargo, los Yehudim permanecieron orgullosos de su fe y de su Tora Hakdoshá, y en el exilio amargo y oscuro sostuvieron con todas sus fuerzas su bandera judía, la santa bandera, nada les era difícil para ellos por su Torá y su Emuná.

El heroísmo de Am Israel se refleja en cada generación, a pesar de la Inquisición, y todas las penurias, mantuvieron los Judíos todo el tiempo su bandera, fortalecieron el estudio de la Torá en los jóvenes, y en lo más profundo de sus dulces y tiernos corazones inculcaron la Emuná Hakdoshá, y una buena conducta a fondo, y la memoria constante de los Kohanim quemados junto al Bet Hamikdash.

Los tiempos actuales, amargos y oscuros, nos dan una comprensión adecuada del Tishá BeAv cargado de llanto. Los Yehudim-Egipcios de nuestra generación "nos agraciaron" otra vez con un nuevo "Tishá B'Av". Una nueva tragedia de las viejas calamidades inolvidables de Shimon Haparitz y sus ayudantes, lamentaciones frescas sobre las páginas de nuestra historia empapadas de sangre.

Las Tzarot nuestras no son menores a las antiguas, así como entonces, también ahora, nuestros destructores y enemigos salen por desgracia de entre nosotros. Pagamos un precio muy caro por la vida, por el honor de la familia - Dios nos libre - pero ¿dónde están los héroes, los Kohanim quemados, cientos de niños que hablen abierta y libremente, declarando claramente delante de todos que Yehudim fuimos, Yehudim somos y Yehudim seguiremos siendo, la vida y la muerte están en las manos del Todopoderoso, pero la Emuná está con nosotros, Él es nuestro y nosotros de Él, no lo reemplazaremos y Él no nos  reemplazará?!

¿Dónde está el heroísmo judío, la bandera judía?! ¿Por qué se esconden y se avergüenzan de su orgullo judío? Recuerden que la sangre de millones de Yehudim que fue derramada por todos los países fluye por sus venas, todos nosotros tenemos un mismo Padre, y el castigo recibiremos todos juntos sólo porque somos Yehudim; vamos caminando ciegos del 'amor' de los que se nos presentan como nuestros amigos y de las figuras de la cultura mundial que nos muestra la cara sonriente, y gracias a ellos estamos debilitando la cultura  Kedoshá verdadera nuestra. No nos olvidemos de quienes nos otorgaron el regalo amargo y oscuro de Tishá BeAv. Ellos también fueron en aquellos días, "buenos amigos" con un rostro sonriente, pero ahora no se despegan las lágrimas de nuestros rostros.

El heroísmo de Am Israel está íntegro, no se arruinó, sólo que está disminuido y encogido. También nuestros hijos están impregnados de sangre judía y son fuertes por su fe, el punto Judio (Pintele Id) está entero. Por lo tanto podemos tener esperanzas de no dejarse llevar por la tentación de nuestros amigos ficticios, y poner nuestra confianza en Abinu Hakadosh, Hashem Itbarej, que juró que si cumplimos la Torá y Mitzvot, Él convertirá el día de luto de Tishá BeAv en un Yom Tob eterno, y el Mashiaj vendrá.

De mí, tu padre, uno de los millones de Yehudim que lloran y que miran hacia adelante -

Yosef Itzjak Shneersohn





Fuente: col.org.il

Maamar Jasidut Eija 5731


martes, 28 de julio de 2020

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Con los niños #7

¿Un día sin Torá?

Número 7


Durante los Yejidus, el Rebe a menudo le preguntaba a los niños qué estaban estudiando, y mantenía una pequeña conversación con ellos sobre el tema.
En Rosh Jodesh Jeshvan, 5740 (1980), el Rebe le preguntó a un niño qué estaba estudiando. El niño respondió Mishnayot y Jumash. El Rebe examinó al niño en la Parshá Beshalaj, después de lo cual preguntó: "¿Hay mitzriim hoy en día?" 
El chico no respondió. El Rebe se volvió hacia el padre y le dijo: "Obviamente no sigue los acontecimientos mundiales..."
Esa misma noche, un niño de seis años entró a Yejidus, y el Rebe le preguntó qué había estudiado ese día. Dado que el niño estaba de visita en New York con su padre para Tishrei, no había estudiado nada ese día. El niño, por lo tanto, no respondió.
El Rebe miró al padre y le dijo con decepción: "¿Cómo puede ser?"

domingo, 26 de julio de 2020

Video: Mecenas de las Artes

La visita privada del Rebe a una exposición de obras del artista israelí Baruj Najshon






Presentación n° 26 exclusiva de JEM, parte del proyecto de JEM de 70 presentaciones exclusivas a lo largo del año, en honor a los 70 años del Nesiut del Rebe.

domingo, 19 de julio de 2020

Video: Un verano memorable



La visita del Rebe al Camp Gan Israel en el verano de 5720 - 1960


Presentación n° 25 exclusiva de JEM, parte del proyecto de JEM de 70 presentaciones exclusivas a lo largo del año, en honor a los 70 años del Nesiut del Rebe.

jueves, 16 de julio de 2020

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Con los niños #6

Teniendo tiempo

Número 6


Cuando un niño entraba al Rebe antes de su bar-mitzvá, recibía una Brajá especial. A menudo, el Rebe le pedía que dijera una parte de su drashá, la cual el Rebe a menudo comentaba su contenido y su modo de presentación. 
Cuando Reb Shlomo Majeski entró al Yejidus para su bar-mitzva, el Rebe le preguntó qué había preparado para decir en su bar-mitzva, y tras su respuesta, se le pidió que comenzara a recitar el Ma'amar. 
Cuando el bojer llegó a la parte del Ma'amar donde dice: "Los Yehudim le dicen a Hashem: "¡Queremos estudiar Torá, pero no tenemos tiempo!", el Rebe lo detuvo y le dijo amorosamente en la melodía del maamar, "Pero vos, que no tenés las responsabilidades de parnasá, podés estudiar Torá día y noche, y no podés eximirte con los Tefilín..."

Correo de Lectores de JasidiNews - Nos comparte su historia

Recibimos recientemente un correo de uno de nuestros lectores, agradecemos sus comentarios alentadores y agradecemos que nos permita compartir su historia personal. 

Que el mérito de inspiración positiva hacia los demás le otorgue todo el éxito!



Transcribimos aquí sus propias palabras:


Podría contar con los dedos de una mano la cantidad de veces que hice cena de Shabat en mi casa.

Esto es verdad, hasta que comenzó la cuarentena. De una forma que no logro explicar, decidí impulsar la cena del viernes como un momento para la familia.
Preparé la primer Jalá con la receta que me dio un primo  y así como quien no quiere la cosa (o tal vez sí la quería pero no me permitía escucharme) comenzamos junto con mi familia a encender las neirot, hacer el Kidush y la brajá de la Jalá para después compartir una hermosa cena en familia.
A diferencia de cualquier cena en la semana, el viernes no comemos en la cocina, ordenamos un poco mejor la casa, ponemos un hermoso mantel blanco de Shabat (regalo de un familiar que visitó Israel) en el comedor preparamos una mesa especial y sentimos cómo el espíritu del Shabat nos rodea.

Los días de cuarentena son difíciles de distinguir unos de otros, pero hacer Shabat hace que la noche del viernes sea diferente. Por momentos puedo imaginar a nuestros antepasados en el desierto, o viviendo en el campo en Polonia o siendo pastores, sin poder diferenciar realmente un día de otro, y ahí el Shabat toma una dimensión única marcando un cambio, una celebración en el medio de los días, como lo estamos descubriendo nosotros ahora.

Cuando comparto esto con mis amigos, la pregunta que me hacen generalmente es, ¿crees que vas seguir haciendo Shabat post cuarentena? y mi respuesta en todos los casos es la misma: SI, solo pensar que con toda la angustia, temores o incertidumbre por lo que estamos viviendo podemos disfrutar de la cena de Shabat, imaginate cuanto más se potenciará si la mesa está llena de amigos, padres, hermanos, y sobrinos.

Shabat Shalom!

Raul Rubinstein






martes, 14 de julio de 2020

Historia reciente: "Luego de unos Lejaim's le dije al Sheliaj que merece un hijo..."

El bojur Shneur Lipsker contó una historia conmovedora sobre su experiencia en la casa del Rab Osher Tumarkin, el sheliaj de Jabad en Kazajstán, este último Tishrei.

Shneor Lipsker, Tishrei 5780 en Kazajstán, construyendo una Suká

Lipsker, que vive en Yerushalaim, viajó con otros dos bajurim Jabad'nikim a Karaganda, Kazajstán, para Tishrei del 2019 para ayudar al Rab Tumarkin.

"Cuando entramos en su casa por primera vez, no vi chicos", escribe Lipsker. "Luego de unas pocas horas y ningún niño regresando del Gan, entendí que no tenían hijos".

"La idea de que no tienen hijos me pegó fuerte. ¿Cómo es posible dirigir un Beit Jabad, impartir shiurim, ayudar a yehudim a ponerse los Tefilín y regresar a una casa vacía? Una casa limpia y ordenada, demasiada ordenada, sin juguetes en el piso. No hay noches sin dormir, no hay niños para tapar durante Birkat Kohanim. ¿Cómo? ¿Como es posible?"

“Pasamos el tiempo allí construyendo una sucá en el patio, participando en los Minianim con la Kehila, ayudando a los judíos con la Brajá de Lulav. Y luego llegó Simjat Torá. Estamos acostumbrados a una atmósfera muy entusiasta en Simjat Torá... pero en Kazajstán no era tan así. La mayoría de los presentes allí eran judíos ancianos y todo estaba muy calmo.

"Sin embargo, no queríamos simplemente cumplir con nuestra obligación bailando y listo. Queríamos alegrarnos de verdad. Así que comenzamos a compartir unos Lejaim's, un vaso y luego otro... estábamos cantando y abrazando los Sifrei Torá.

“Después tuvimos una Seudá. Los otros dos bajurim ya estaban mas sobrios. No era ese mi caso... Rab Osher dijo un Dvar Torá. Cantamos y luego solicité que cantemos "Yeladim" de Eviatar Banai. [Una canción conmovedora sobre niños de un conocido cantante israelí]. Nadie más la conocía, así que la canté yo solo; todos se quedaron callados, escuchando. La canción trata sobre niños, en el momento emotivo en que un hijo se va a la escuela con solo la Tefilá de su padre para acompañarlo. La canción me recordó aquel "tema" que nadie menciona. Pero estaba lo suficientemente desinhbido y bebido como para considerar que era apropiado de decir o no.

"Exclamé con gran dolor: "R' Osher, ¡Sos un buen yehudi! ¡Tenés un corazón de oro! ¡Podrías haber sido algún Jabadnik en Kfar Jabad pero elegiste ser un sheliaj del Rebe! ¡Has dado toda tu vida por el Rebe! ¡Te mereces hijos!"

"Hubo un silencio. R 'Asher se puso blanco pero yo seguí hablando. ‘Estamos haciendo Psak en este momento que te mereces un ben zajar (un bebé) este año. ¡Te juro que tendrás un ben zajar este año!"

“Entonces lo abracé con mucho entusiasmo. R’ Asher susurró un Amen con una intensa kavaná. Mis amigos me tuvieron que ayudar (al finalizar todo el evento) a llegar a mi habitación..."


Lipskar continúa su historia: “Hace una hora recibí una llamada telefónica de los bojrim que estuvieron conmigo allí. ¡Después de casi diez años sin hijos, hoy le nació un bebé a R’ Osher!!"
"Han pasado exactamente nueve meses desde mi shelijut [en Kazajstán]".

Rab Osher Tumarkin, Sheliaj en Kazajstan, Tamuz 5780

sábado, 11 de julio de 2020

Video: TODA LA TORÁ - PARA TODOS

La iniciativa del Rebe para el estudio diario de la obra fundamental de Maimónides, el Mishné Torá.






Presentación n° 24 exclusiva de JEM, parte del proyecto de JEM de 70 presentaciones exclusivas a lo largo del año, en honor a los 70 años del Nesiut del Rebe.


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PARA ESTUDIAR EL RAMBAM DIARIO EN ESPAÑOL DIRECTAMENTE DESDE EL TELÉFONO:

APP SHIURIM - ANDROID
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jueves, 9 de julio de 2020

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Con los niños #5

Yejidus de un niño de 12 años
Número 5


Reb Isroel Yosef Zalmanov relata:
“Cuando cumplí doce años, tuve el Zejut de entrar a un yejidus especial. Entré el 11 de Shvat, a las 8:30 pm. 
“El Rebe dijo: ‘Aunque las mitzvot solo son obligatorias una vez que el niño cumple trece años, hay una excepción: la mitzvá de Neder, que incumbe también a un niño de doce años. 
“¿Qué es un Neder? Un Neder se hace sobre algo permitido pero innecesario. La persona se compromete a abstenerse de dejarse llevar y permitirse tal actividad, aunque esté permitida. 
“Esto es lo que se exige de un josid, incluso de un josid de doce años. Claramente, lo prohibido está fuera de discusión. Sin embargo, un josid también debe conocer el concepto de lifnim mishuras hadin, servir a Hashem más allá de la letra de la ley."
(Heijal Menajem, vol. 2, página 207)

Acerca del Estudio Diario de Rambam - 14 Facts


Esta semana, miles de comunidades e innumerables personas en todo el mundo concluyeron, y están comenzando de nuevo en estos días, el estudio anual de los 14 volúmenes del Mishné Torá de Maimónides. Con motivo de este notable hito, presentamos 14 datos acerca de esta obra fundamental de la Ley Judía y acerca del ciclo de estudio anual.

1. Rambam es estudiado diariamente por judíos en todo el mundo


Rabi Moshe ben Maimon (1135-1204), conocido en el mundo judío por el acrónimo "Rambam" y para el mundo en general como "Maimónides", es una de las figuras más importantes en la historia de la erudición de la Torá. Su obra maestra es su Mishné Torá, una codificación sistemática de la ley judía.

El Rebe, Rabi Menajem Mendel Schneerson, de bendita memoria, incentivó una adición revolucionaria a los estudios regulares de todo Bnei Israel en todo el mundo. Instó a cada persona judía a estudiar una parte del Mishné Torá diariamente, una sugerencia que desde entonces se ha vuelto una realidad en personas de todo el mundo.


2. Es el único Libro que abarca toda la Ley Judía

En la totalidad de la literatura de la Torá que continuó a la Biblia, no hay una sola obra que abarque la totalidad de la Ley Judía. La única excepción es el Mishné Torá del Rambam.

El Rambam fue el primero en indexar todo el cuerpo de la Ley Oral y compilarlo de manera lógica y sistemática. Incluso incluyó leyes que sólo serán relevantes en la era mesiánica, como el Año del Jubileo y el servicio del Gran Templo. Hasta el día de hoy, el Mishné Torá sigue siendo el único trabajo de este alcance.

Al seguir un ciclo diario de Rambam, cada individuo tiene la capacidad de estudiar todo el cuerpo de la Ley Judía, una meta que de otro modo estaría fuera del alcance de la mayoría.

3. La unión de todo Am Israel


El Rebe explicó que uno de los elementos principales en el estudio del Mishné Torá es la unificación de todo Am Israel. Cuando todos estudian el mismo material el mismo día, su aprendizaje se une atravesando todos los continentes y, por lo tanto, alcanza una unidad compuesta de todo el espectro y amplitud de la Torá estudiada por todo el pueblo judío. Además, cuando diferentes personas estudian el mismo tema, los llevará a debatirlo y conversarlo, terminando acercando los unos a los otros.

Las traducciones modernas y la gran cantidad de publicaciones online e impresas han hecho que estudiar Mishne Torá diariamente sea un objetivo alcanzable para casi cualquier persona. (EN ESPAÑOL: SHIURIM, etc.)



4. Hay tres ciclos alternativos

El Rebe sugirió tres diferentes planes posibles para cumplir con las circunstancias y capacidades específicas de cada hombre, mujer y niño judío:

1. Aquellos capaces siguen un ciclo de tres capítulos por día, completando todo el Mishné Torá en poco menos de un año.
2. Para aquellos que no pueden estudiar tres capítulos todos los días, el Rebe sugirió una vía paralela a un ritmo más modesto de un capítulo por día, que dura casi tres años.
3. Para aquellos que incluso eso encuentran demasiado difícil, el Rebe instituyó una tercera pista. Paralelamente al régimen de tres capítulos por día al estudiar diariamente sobre los mismos mandamientos que se estudian allí en detalle, este explora el Sefer Hamitzvot ("Libro de los Preceptos") del Rambam, significativamente más corto, y concluye las 613 mitzvot cada año.

5. Tiene catorce partes


El Mishné Torá está dividido en catorce libros, cada uno subdividido en numerosas secciones, capítulos y leyes.

Aquí hay una lista de los catorce libros y su contenido:

1. Sefer Madá, el Libro del Conocimiento. Incluye los principios básicos de la religión judía que uno debe conocer desde el principio, como la unicidad de Di-s y la prohibición de la idolatría.
2. Sefer Ahavá, el Libro del Amor a Di-s. Mandamientos que se hacen con frecuencia, para que siempre podamos amar a Di-s y recordarlo constantemente, como recitar el Shemá, la Tefilá, el Tefilín, las bendiciones y la circuncisión.
3. Sefer Zmanim, el Libro de los Tiempos. Mandamientos que se realizan en momentos fijos del año, como Shabat y las festividades.
4. Sefer Nashim, el libro de las mujeres. Leyes asociadas con las relaciones matrimoniales, como el matrimonio y el divorcio.
5. Sefer Kedushá, el Libro de la Santidad. Leyes de relaciones prohibidas y alimentos prohibidos, con los cuales Di-s santificó al pueblo judío y los separó de las naciones.
6. Sefer Hafla'á , el Libro de las promesas. Leyes relativas a juramentos y votos.
7. Sefer Zeraim , el libro de las semillas. Leyes relacionadas con la agricultura, como el año sabático y los diezmos.
8. Sefer Avodá, el Libro de Servicio. Leyes relacionadas con la construcción del Templo Sagrado y los sacrificios públicos.
9. Sefer Korbanot, el libro de los sacrificios. Leyes relativas a los sacrificios del individuo.
10. Sefer Tahará, el libro de la pureza ritual. Leyes relacionadas con la pureza ritual y la impureza.
11. Sefer Nezikim , el libro de daños. Leyes asociadas con las relaciones civiles en las que hay daños a la propiedad o la persona.
12. Sefer Kinyan , el Libro de Adquisición. Leyes relativas a compra y venta.
13. Sefer Mishpatim , el Libro de los juicios. Leyes asociadas con otras relaciones civiles que no involucran daños, como ser depósitos, deudas, reclamos y negaciones.
14. Sefer Shoftim , el Libro de los Jueces. Leyes delegadas a la corte judía, como administrar castigos y recibir testimonio, y leyes relacionadas con el rey y sus guerras. También se incluyen las leyes de Mashiaj y la era mesiánica.

6. Actualmente se está iniciando por 40ª vez

El Rebe inició el estudio diario de Rambam en la primavera de 1984. Desde entonces, el Rambam ha sido estudiado por hombres, mujeres y niños de todo el espectro de la observancia judía. Los participantes están concluyendo actualmente el ciclo 39º e inmediatamente continúan con el 40º.

7. Conclusión del ciclo celebrado anualmente

Cada año, se realizan celebraciones especiales de Siyum (Culminación), reconociendo y celebrando el logro de aquellos que han estudiado durante el último año. Los eventos de Siyum HaRambam tienen lugar anualmente en numerosos lugares por todo el mundo.

El Rebe llevaba a cabo la finalización anual dando exposiciones en profundidad sobre el capítulo final de la obra del Rambam, vinculándolo con el primer capítulo.

8. Celebraciones en Tiberíades, Fez y El Cairo.

Entre los numerosos lugares donde se llevan a cabo estas celebraciones, se debe hacer mención especial de aquellos lugares asociados con el propio Rambam. En Israel, los principales eventos públicos se llevan a cabo anualmente en el lugar de reposo del Rambam en Tiberíades. También se han llevado a cabo celebraciones en Fez, Marruecos, donde vivió el Rambam luego de escapar con su familia de España, así como en El Cairo, Egipto, donde escribió el Mishné Torá .

Se ha convertido en una tradición para los judíos marroquíes viajar a Fez para celebrar la conclusión del Mishné Torá cerca de la casa del gran erudito, que vivió en la ciudad durante un tiempo. Esta foto grupal es de 2009. (Crédito: Jabad Marruecos)
9. Tiene tres nombres

El Rambam nombró su obra Mishné Torá (literalmente, "segundo a la Torá" o "estudio/repaso [de toda la] Torá"). En su introducción al libro, explica la razón de este nombre: “Una persona podrá estudiar la Torá Escrita (Jumash) y luego estudiar este texto y comprender toda la Ley Oral, sin necesidad de estudiar ningún otro texto entre ambos."

La obra también es conocida como el Yad HaJazakah (literalmente, "La mano fuerte", parafraseando las palabras de Éxodo 6:1). Se llama así porque la palabra hebrea para mano - יד - es numéricamente equivalente a 14, el número de libros del Mishné Torá.

El método más común para referirse al libro es simplemente "el Rambam", por su autor. La palabra Rambam en sí misma es un acrónimo (en hebreo) de Rabi Moshe ben Maimon, Moisés hijo de Maimón.


10. Es la única obra hebrea del Rambam


El Rambam fue autor de muchas otras obras, en particular su Comentario a la Mishná, el Sefer Hamitzvot y el Moré Nevujim (Guía para los Perplejos) . Sin embargo, todas sus otras obras fueron escritas originalmente en judeo-árabe (el idioma de las masas en la Península Ibérica y del norte de África, donde vivía el Rambam), y posteriormente fueron traducidas por otros al hebreo y a otros idiomas. El Mishne Torá es la única obra del Rambam que él mismo escribió en hebreo.


Una página de un primer borrador de la "Guía para los perplejos" de Maimónides, escrita en judeoárabe

11. Cientos de comentarios han sido escritos sobre él

Cientos de comentaristas han elucidado el texto del Mishné Torá, comenzando con los contemporáneos del Rambam (algunos de los cuales escribieron comentarios críticos para refutar algunos de sus dictámenes). De hecho, los comentarios al Mishné Torá continúan siendo escritos hasta el día de hoy, descubriendo las infinitas profundidades de sus palabras.

12. Incorpora filosofía, salud, astronomía y mucho más.

La obra del Rambam cubre una amplia gama de temáticas, más allá de lo que uno podría asumir naturalmente que se relaciona con la ley judía. La primera sección del Mishné Torá presenta los conceptos básicos del pensamiento y la creencias judía, como la unicidad de Di.s y el libre albedrío. Hay un capítulo con orientación sobre cómo mantener un estilo de vida saludable, que enseña a sus aprendices que todas nuestras acciones deben estar impregnadas de santidad y divinidad. El Rambam también explica en detalle los cálculos astronómicos utilizados para determinar la aparición de la luna nueva, que sirve como base del calendario judío .

13. Concluye con las leyes de Mashiaj

Entre las distinciones del Mishné Torá está que concluye con dos capítulos que describen la personalidad del Mashiaj, su llegada y cómo será la vida después de su llegada.

El Rambam concluye el capítulo final con estas palabras:

En esa era, no habrá hambre ni guerra, envidia ni competencia, porque el bien fluirá en abundancia y todas las delicias estarán disponibles libremente como polvo. La dedicación del mundo entero será únicamente a conocer a Di-s. Por lo tanto, los judíos serán grandes sabios y conocerán los asuntos ocultos, comprendiendo el conocimiento de Su Creador de acuerdo al alcance total del potencial humano, como dice Isaías 11:9 : "El mundo se llenará del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el lecho marino ".


14. Puedes unirte hoy

Únete a las tantas personas que han dominado "toda la Torá" estudiando el Mishné Torá. Ahora es el momento perfecto para comenzar.
¡Únase al programa diario de Rambam hoy!


Desde hogares hasta sinagogas y enormes salones (como este estadio en Israel), encuentros en todo el mundo marcan la finalización del estudio anual de Mishné Torá de Maimónides.

martes, 7 de julio de 2020

Sium Harambam 5780-2020!





domingo, 5 de julio de 2020

El Friediker Rebe - Poniéndose en peligro para ayudar a otros

El Rabino Meir Plotkin relata:
Fui criado en Montreal y educado allí hasta mi Bar Mitzva. Poco después, en 1956, llegué a Nueva York para estudiar en la Yeshiva Torah Vodaas. En aquel entonces, era una de las Yeshivot más grandes del mundo, y ciertamente la Yeshiva más grande de América con más de dos mil estudiantes desde el primer grado hasta el nivel más alto del Beit Midrash. Estaba situada en Williamsburg, Brooklyn, lo que déjame decirte implicó un gran cambio, viniendo de Montreal.

Me quedé en Torah Vodaas durante dos años y luego me mudé a la Yeshiva Lubavitch. Pero estando aún en Torah Vodaas escuché la siguiente historia sobre el Frierdiker Rebe [el sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Yosef Itzjak Schneersohn].

La ocasión era el aniversario del fallecimiento de un Rosh Yeshiva precedente, Rab Shlomo Hyman, que siempre se observaba con un importante discurso frente a todo el cuerpo estudiantil. El orador ese año en particular fue un rabino del Bronx, Rab Shmuel Koselewitz, quien llevaba a cabo los exámenes para la ordenación rabínica en Torah Vodaas.

El lugar estaba repleto; Todos los estudiantes estaban presentes. Esto es lo que dijo:

"El Talmud dice: La Torá es preservada solo por aquel quien entrega su vida por ella. Eso significa que la Torá no puede continuar existiendo a menos que estés listo para morir por ella". Continuó explicando que una persona tiene que estar dispuesta y preparada a dar todo lo que tiene por la Torá, a entregar todo, todo, y no retener nada. Luego dijo: "Les voy a contar una historia sobre lo que eso significa, sobre alguien que hizo exactamente eso. La historia que voy a contar sucedió aquí mismo, en este edificio donde nos estamos reuniendo hoy."

"Sucedió en los años de la guerra, '42, '43, o tal vez '44. En aquel momento, Torah Vodaas estaba en crisis. Le debía mucho dinero al banco, y el banco solicitó el préstamo. La Yeshiva no podía pagarlo. El banco acudió a los tribunales y obtuvo un veredicto de que, si el préstamo no se pagaba en su totalidad, podían ejecutar la hipoteca y quitarle todos los edificios a Torah Vodaas.

"El oficial financiero de la Yeshiva, responsable de recaudar el dinero, cayó en una depresión. Se lo tomó muy mal. Sintió que debido a él, Torah Vodaas iba a cerrarse. Intentó todo lo que pudiese para remediar la situación. Hizo llamamientos en los periódicos, pero muy poco dinero entró y la fecha límite se acercaba.

"Y luego, un día, recibió una llamada telefónica de la oficina del Rebe de Lubavitch de entonces, Rabi Yosef Itzjak Schneersohn, preguntándole cuánto dinero había logrado recaudar.

"Ahora bien, él sabía que Lubavitch tenía sus propias dificultades, por lo que no esperaba ninguna ayuda del Rebe. Pensó: 'El Rebe no puede manejar la suya, ¿cómo me va a ayudar?'

"Pero unos días después, un jasid de Jabad entra por la puerta con un sobre en la mano y dice: 'Esto es del Rebe'.

"El hombre se queda atónito. Sin palabras. Y el jasid le dice: 'El Rebe me pidió que antes de entregarle este sobre, le mencionara algunos hechos: cuando estuvo en Rusia, tuvo que luchar contra el país más fuerte de el mundo para que la Torá no se extinguiera. El tirano más grande del mundo fue Joseph Stalin, y el Rebe ni le prestó atención. Quien necesitaba ayuda para fortalecer la Torá, los ayudó. No preguntó si era de Jabad o no. Lo que sea que necesitaran, una Mikve, un Shojet, un maestro, trató de proporcionarlo. Hizo lo que sea para que la luz de la Torá no se extinguiera. Sus emisarios fueron arrestados, fusilados y asesinados, y él luego tenía que mantener a sus huérfanos y viudas. Y aun así, enviaba a otra persona para reemplazar a la que pereció. Todo el tiempo, su objetivo era que la luz de la Torá no se extinguiera.

'Ahora, la Providencia Divina lo ha traído a los Estados Unidos de América, donde hay libertad de religión y de culto, y le duele saber que una gran Yeshiva con miles de estudiantes se cerraría. No porque un Stalin en Rusia quiera deshacerse del judaísmo, sino porque a los judíos en Estados Unidos no les importa. Esto el Rebe no puede soportarlo. Está dispuesto a poner en riesgo su propio movimiento, ya que también tiene deudas que pagar, pero le está dando un cheque por la cantidad total que necesita, para que la Torá no se extinga. Por favor, devuélvalo lo antes posible, porque todo lo que el Rebe ha ahorrado y juntado hasta ahora está en peligro."

Mientras Rab Koselewitz contaba la historia, todos estaban sentados allí con la boca abierta, toda la sala. Y luego exclamó: "¡La Torá es preservada solo por quien da la vida por ella! ¡Y eso fue lo que hizo el Lubavitcher Rebe!

"Cuando el Rebe llegó a Estados Unidos, y yo estaba allí cuando se bajó del barco, estaba semi-paralizado por las torturas que sufrió en la Rusia Estalinista. Luego perdió su Yeshiva en Polonia ante los nazis. Y desde que llegó aquí ha tenido que lidiar con muchas dificultades y oposiciones.

"¡Encuéntrenme a alguien así! Encuéntrenme a alguien que esté dispuesto a poner todo lo que tiene sin una ganancia personal. El cheque que envió a Torah Vodaas puso a todo su propio movimiento en grave deuda y riesgo."

"Gracias a Di-s, Torá Vodaas pudo lograr de que se le pagara rápidamente. El Rebe recuperó su dinero. Pero cuando lo dio, no podía estar seguro de que eso sucedería. Eso es un verdadero sacrificio personal."


Esta fue la historia que relató Rab Shmuel Koselewitz, y se convirtió en una de las razones por las que finalmente fui a la Yeshiva de Lubavitch. Vi ese mismo espíritu genuino de auto-sacrificio en los seguidores del Rebe, y me inspiraron. Quería ser parte de un movimiento que tenga semejante nivel de dedicación por la Torá y por sus compañeros judíos.






______________
Fuente: Adaptado por Yerajmiel Tilles de "JEM - Here My Story". El rabino Meyer Plotkin vive en Montreal con su familia. Fue entrevistado allí en enero de 2011.

Video: La pura verdad

El Rebe en conversación con un científico de la NASA 

Sobre vida extraterrestre, Torá y ciencia, y Hashgajá Pratit






Presentación n° 23 exclusiva de JEM, parte del proyecto de JEM de 70 presentaciones exclusivas a lo largo del año, en honor a los 70 años del Nesiut del Rebe.

viernes, 3 de julio de 2020

Yud Beis Tamuz: Videos del Rebe en español - Sijot y Nigunim


ARRIESGANDO SU VIDA
Rabi Iosef Itzjak Schneerson, el Rebe Anterior, puso su vida en peligro cuando cuando en una pública alocución en la entonces Unión Soviética-comunista, habló sobre proveer educación de Torá y mitzvot a los niños judíos.




VIVIENDO EL MOMENTO PRESENTE
Durante un período difícil para los jasidim en la entonces Unión Soviética, el Rebe ingresó en la oficina de su suegro, el Rebe Anterior, Rabi Iosef Itzjak Schneerson.



FORTALEZA JUDÍA¿Cómo pudo el Rebe poner su propia vida en peligro cuando, aparentemente, el Shuljan Aruj (el Código de Leyes Judío), no lo requiere?




NIGUNIM

NIGUN 'IUD BEIS TAMUZ'
Esta melodía jasídica fue compuesta para celebrar la liberación del Rebe Anterior, Rabi Iosef Itzjak Schneerson, de la cárcel soviética-comunista en 1927. La fe de los jasidim en que el Rebe iba a ser liberado era tan fuerte que el nigun fue compuesto antes de su efectiva liberación.


NIGUN 'BEINONI'
En un Farbrenguen del 12 de Tamuz, celebrando la liberación del Rebe Anterior, el Rebe pide que canten el Nigun llamado "Beinoni". Esta melodía es generalmente asociada con el Rebe Anterior quien le puso dicho nombre explicando que este Nigun en particular es la expresión musical de lo que el Beinoni experimenta, lo cual es explicado en el Tania.


jueves, 2 de julio de 2020

Historia oída en un Farbrenguen de Guimel Tamuz


Este pensamiento está dirigido a los Bojrim, a la juventud y a sus padres, por lo que se presenta como una carta a nuestra juventud.



Querido Mendy:
En nuestras charlas y Farbrenguens, a menudo mencionas el hecho de que yo, al igual que tus padres sheijyu, fuimos zoije de escuchar al Rebe haciendo farbrenguen, recibir dólares de él, recibir respuestas a preguntas o brojes por lo que sea que le escribamos en nuestro pa"n. . Tuvimos nuestra conexión de hace años y podemos mantenerla. Sin embargo, tú, Mendy, llevas el nombre del Rebe, solo puedes verlo en un video, y sientes que no es lo mismo que participar en un farbrenguen, cuando el Rebe está hablando en la misma habitación en la que te encuentras. Entonces preguntas, ¿cómo puedes tener un verdadero hiskashrus con el Rebe?
Sí, todas las semanas ibas a mivtzoim y esperas poder retomar rápidamente ese shlijus tan especial. Estudias una sije o un maamer, y realmente intentas comprender las enseñanzas del Rebe. Te comportas como un jasidishe bojur, pero sientes que tu hiskashrus no es lo suficientemente fuerte.
Entonces déjame responder con dos respuestas.
Reb Hilel Paritcher recibió instrucciones del Miteler Rebe de viajar a las colonias que estableció en la lejana Ucrania. Todos los años, después de Shavuot, Reb Hilel abandonaba Lubavitch en este viaje de tres meses y regresaría a su ciudad natal para Rosh Hashaná. La visita de Reb Hilel a las diversas ciudades tuvo un éxito tremendo; se establecieron Jadorim y se contrataron melamdim adecuados. Shojatim, mohelim y sofrim fueron adiestrados y alentados a establecerse allí, hubo un rejuvenecimiento entre cientos y miles de familias judías.
Un año, una de las personas se quejó a Reb Hilel y le dijo: Rebe, desde que te conocí hace ya unos años, estoy tratando de mejorar. Trato de hacer Davenen correctamente, trato de estudiar siempre algo más, pero por desgracia, me miro a mí mismo y veo la realidad, estoy donde comencé, era un recipiente vacío y sigo siendo un recipiente vacío. ¿Qué se logró? ¡¡¡NADA!!!
Reb Hilel le respondió gentilmente: lograste grandes cosas, y te lo demostraré de tus propias palabras. Hace años, no te molestaba que eras lo que ahora llamas "un recipiente vacío", pero ahora estás lamentando tal hecho. ¿No es este un logro tremendo?
Así que mi querido Mendy, toma las palabras de Reb Hilel en serio. El hecho de que sientas que tu hiskashrus necesita mejorar, eso mismo demuestra tu hiskashrus al Rebe.
Quien no tiene hiskashrus, no sentiría que le falta.
Pero la realidad es mucho más que eso: tu hiskashrus es fuerte y probablemente más fuerte que el mío, y que del muchos otros que estuvieron en los farbrenguens del Rebe.

Hay un maamar del Miteler Rebe, como así también del Rebe Tzemaj Tzedek que hace la siguiente pregunta: El Pasuk en la Torá dice "Si un hombre tiene dos esposas, una a la que ama y otra a la que detesta y cada una tuviese un hijo..." La pregunta es: sabemos que cada vez que la Torá habla de un hombre y su esposa, está haciendo referencia a Hashem y Am Israel. Solo hay una nación judía, por lo tanto, solo una esposa. ¿A qué se refiere entonces la Torá cuando dice que Hashem tiene dos esposas?

Sin embargo, aunque solo existe un Am Israel, puede haber dos tipos de relación entre Hashem y los yehudim. Están las épocas donde se vio una evidente cercanía entre Hashem y Am Israel. A esto se refiere con "la esposa a la que ama" y habla sobre la época en la cual los judíos estuvieron en el desierto, recibieron la Torá y fueron protegidos por las nubes de Gloria y alimentados con el Man durante cuarenta años. Del mismo modo, también se refiere esta expresión a los años del Beit Hamikdash, cuando los milagros eran visibles para todos, todos los días. Esos son lo que a menudo llamamos "los viejos tiempos", las buenas épocas, cuando el sol brilló de forma radiante.

Luego están los oscuros años del Galut y las persecuciones, a menudo brutales, a los que se hace referencia con "la esposa odiada".

El Pasuk continúa "...Y será el día que decida dar su herencia, el hombre no puede dar preferencia al hijo de la esposa amada, ya que el otro hijo es su primogénito."

Esta es una metáfora acerca de cuándo venga el Mashiaj, que sea rápidamente en nuestros días, surgirá la pregunta, ¿quién merece el crédito? ¿Las acciones de quién provocaron esta tremenda revelación? La respuesta simple sería para nosotros mirar a los gigantes de antaño, los Tzadikim y los grandes y sobresalientes Jasidim, y decir que fueron ellos.

Sin embargo, el Pasuk dice, ¡no, no ellos! No señales a los yehudim que vivieron en los días en que la presencia de Di-s estaba radiante. No mires a los Tanaaim y Amoraim, los Tzadikim y los fenomenales Jasidim de antaño. Sí, definitivamente fueron geniales y merecen crédito por lo que hicieron; sin embargo, debemos darnos cuenta, los chicos que crecieron en los días de "oscuridad" son los que merecen el crédito.

Vi al Rebe, escuché al Rebe y recibí brojes y orientación del Rebe, así que sí, trato de estar mekushor, pero mi hiskashrus se basa en una relación, de comprensión, apreciación o como se llame. Pero se basa en algo.

Ustedes, por otro lado, no tuvieron esa posibilidad, entonces, ¿en qué está basado tu hiskashrus? Es únicamente en la esencia del Rebe y nada más. Y eso es lo que está diciendo el Pasuk; Esos hijos que crecieron en una época de ocultamiento, son ellos los que se llevan el crédito. Sigue así e inspíranos.