jueves, 30 de mayo de 2019

My Story: La increíble pregunta de medianoche

Por Rab Yejiel Ziskind


Cuando era joven, estudiando en la Yeshivá de Jabad en 770 Eastern Parkway, me enfermé de polio (poliomielitis). Esto fue en 1955, el mismo año en que el médico judío Jonas Salk, introdujo la vacuna contra la polio, pero ya era demasiado tarde para mí. Contraje de forma severa la enfermedad, que había comenzado como un resfrío, pero de allí fue desarrollándose más y más.

La poliomielitis, para aquellos que son demasiado jóvenes para recordar, es una enfermedad contagiosa que desde entonces ha sido totalmente erradicada en el mundo occidental, pero que solía matar a mucha gente. Deshabilitaba los músculos, por lo que la persona afectada no podía caminar ni respirar, y la forma estándar de tratamiento era ponerle a los enfermos un respirador artificial y esperar lo mejor.

Me llevaron al Kingston Avenue Hospital, que ya no existe, pero en ese entonces era el hospital principal para enfermedades contagiosas. Me pusieron un respirador, que consistía de un 'pulmón de acero', que parece algo así como una caldera de agua grande, con solo mi cabeza sobresaliendo. Este pulmón de acero hacía el trabajo de compresión de los músculos paralizados de mi pecho y así llevar el oxígeno a mi cuerpo. Pero yo estaba muy, muy enfermo.

El médico que me estaba tratando tenía una forma arrogante de hablar y le dijo a mi padre y a mi hermano: "Di-s sabe si vivirá las próximas doce horas."

Al oír eso, fueron al Rebe y le dijeron mi diagnóstico. Pero el Rebe simplemente hizo un gesto de desdén con su mano. "Él va a vivir [incluso] más que el médico", declaró. Y me dio muchas bendiciones para una recuperación.

Duré más tiempo que el que el médico me había pronosticado, (las doce horas...), pero continué mi confinamiento en aquel pulmón de acero. El Rebe le indicó a mis colegas de la yeshivá, Kehos Weiss, Mottel Zayantz y Berel Baumgarten, que me visitaran todos los días para asegurarme de que tenga comida kosher y me pusieran Tefilín. Cuando el médico los vio, les dijo: "No se molesten con él... Simplemente déjenlo morir en paz." Le informaron de esto al Rebe, quien les dijo lo mismo que le había dicho a mi padre y a mi hermano: "Vivirá más que el médico.”

Y, trágicamente, eso fue exactamente lo que sucedió. Dos días después, el propio médico contrajo la poliomielitis y murió.

Me quedé en aquel 'pulmón de acero' durante todo el verano -junio, julio, agosto y septiembre-, y luego fui trasladado a un hospital en Welfare Island (lo que hoy es Roosevelt Island) para recuperarme. Durante este período, siempre que el Rebe distribuía vino de su copa durante el kos shel brajá al final de una festividad le daba un poco a mi padre para que me trajera.

Por bondad de Di-s, me recuperé, aunque me tomó más de dos años y, luego, tuve que usar una silla de ruedas por un tiempo; luego no podía caminar sin muletas. Todavía estaba en la silla de ruedas cuando mi familia me acompañó de regreso a la Yeshiva. Mientras todavía estábamos en el pasillo, el Rebe estaba dirigiéndose al Shul para rezar Maariv. Cuando nos vio, inmediatamente se dio la vuelta y nos invitó a su oficina.

Durante esa audiencia, me dijo: "En mi opinión, estarás completamente sano", y luego me preguntó: "Reb Yejiel, ¿qué estás haciendo con respecto a encontrar una pareja para el matrimonio?"

"¿El Rebe se está refiriendo ahora?" Pregunté, sorprendido. Ahí estaba yo, recién salido de rehabilitación, moviéndome en una silla de ruedas, ¡¿y el Rebe me estaba diciendo que buscara una esposa?!

"Absolutamente", dijo, con una sonrisa. "No ahora mismo. Ahora es medianoche, así que es un poco tarde. Pero mañana deberías ocuparte de ello.

"Pero tengo deudas", respondí, explicando que acababa de comprar un automóvil, y ciertamente no tenía los ingresos para mantener a una esposa y familia.

A esto, el Rebe respondió: "No te preocupes. Di-s provee a dos billones y medio de personas en el mundo; él proveerá un poco más."

En este punto, mi padre preguntó: "¿El Rebe se refiere en su condición actual?"

Nunca olvidaré la asombrosa respuesta del Rebe: "Su condición es obvia. La chica puede decidir si es para ella o no. Pero conozco casos en los que los problemas no son obvios y las personas no son abiertos entre sí (al respecto). En su situación personal, no hay nada que precise revelar, es lo que es."

Entonces el Rebe me dijo: Es vet zain noj a trit in yam - Será este sólo un paso más en tu viaje. Así como Di-s te ayudó a sobrevivir, también te ayudará a casarte."

Lo creas o no, al día siguiente, una mujer la llamó a mi tía y me dijo que me había visto y que creía que tenía una pareja para mí, una joven que también se había recuperado de la poliomielitis. Su nombre era Lea Lipkind, quien se convirtió en mi esposa y la madre de nuestros hijos.

***
El rabino Yejiel Ziskind estuvo activo en el campo de la supervisión kosher, trabajando para la OU (Unión Ortodoxa) y Vaad Harabonim de Queens hasta su fallecimiento en 2012. Fue entrevistado para MY STORY, de JEM en febrero de 2011.

Click aquí para su versión en PDF (original)


Likutei Sijot Bejukotai


miércoles, 29 de mayo de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Davenen y el Shul 12

Número 12

No para todos

El Rebe insistió que el Davenen en 770 debía comenzar a las 10 en punto en Shabat, para dar tiempo a prepararse apropiadamente para la Tefilá, a través del estudio y la meditación en Jasidut.
Sin embargo, esto no era para todos. En un yejidus 5734 (1974) con Reb Efraim Volf, el administrador de los mosdot de Jabad en Eretz Isroel, el Rebe le dio indicaciones respecto al Beit Sefer Limelajá, la escuela vocacional:
“En este mosad, el Davenen debe comenzar no más tarde que el Zman (hora halájica) de Kriat Shema. Dado que los alumnos estudian Kitzur Shuljan Aruj, no entenderían por qué la Tefilá no comienza en el momento adecuado.
“Un bajur yeshivá, que es capaz de estudiar Jasidus durante dos horas, entiende por qué, acorde el Jasidus, el davenen deba comenzar más tarde. Pero no un alumno en una escuela vocacional. Especialmente las clases más jóvenes. Con respecto a las clases de mayor edad, si de hecho pudieran estudiar durante dos horas, y ninguno de ellos malgasta su tiempo, podrían comenzar el Davenen a las diez."

(Para el yejidus completo vea Teshurah Halperin, Tamuz 5762)

martes, 28 de mayo de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Davenen y el Shul 11

Número 11
Niños en el Shul

El amor del Rebe por los niños y su participación en las tefilot era evidente; al alentar el "Amén", sus cantos e incluso los largos golpes y ruidos al leerse 'Hamán' en Purim. El Rebe demostró que los más jóvenes tienen una posición prominente en un shul.
Al mismo tiempo, el Rebe exigió un comportamiento apropiado.
Reb Zelig Slonim, quien estableció el shul Shikun Jabad en Yerushalaim, una vez recibió una carta de Rav Jodakov, dando nota de un informe que el Rebe había recibido de un visitante.
"La conducta de los niños en el shul y en el patio era inapropiada. Perturbaban el Davenen y tampoco muestran un respeto hacia los ancianos.
"Bajo directiva del Rebe, le estoy escribiendo para que mejore la situación en la medida de lo posible, y agradecería un informe de lo que se ha hecho."

(Teshurá Labkovsky, Tamuz 5775)

lunes, 27 de mayo de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Davenen y el Shul 10

Número 10
Cómo un Josid hace Davenen
El estimado Josid Reb Saadia Liberov llegó por primera vez al Rebe en 5718 (1958) de su shlijut en Marruecos, y posteriormente lo hizo periódicamente, de forma sistemática. Sus estancias en 770 eran experiencias espiritualmente inspiradoras para él, durante las cuales pasaba varias horas cubierto con su Talis, haciendo Davenen con devoción.
 Reb Isroel Friedman relata:
"Recuerdo un Shabat en 5719 (1959), cuando Reb Saadia estaba parado haciendo davenen en el shul más pequeño de 770, el Rebe entró. El Rebe se quedó allí por unos breves momentos, mirándolo con una expresión especial de placer: el rostro del Rebe literalmente brillaba mientras observaba al josid haciendo davenen, totalmente ajeno a [lo que ocurriese] su alrededor."

El hijo de Reb Saadia, Reb Sender, agrega: "En otra ocasión, la escena se repitió. Esa vez, después de que el Rebe se quedara observando a mi padre haciendo Davenen por un momento, el Rebe se dirigió a los espectadores y dijo: "Ze't vi a josid shteit un davent." (Miren cómo un josid está parado rezando /se para y reza)

(Tejayeinu, número 7; "Reb Saadya Liberow", Adar 1 5768)

Reb Saadia Liberov a la derecha del Rebe en la lectura de la Torá 


domingo, 26 de mayo de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Davenen y el Shul 9

Número 9

Un Shul acogedor (cordial)



A pesar de estar ocupado en asuntos de los más sublimes del mundo, la atención y preocupación del Rebe por el shul en 770 lo llevó a lidiar con los asuntos más mundanos.
"Es importante que haya toallas limpias disponibles para que las personas se laven las manos antes del davenen", declaró el Rebe en el Farbrenguen del 28 de Elul 5728 (1968).
Otra de esas ocasiones fue el Farbrenguen de Shushan Purim 5741 (1981), cuando el Rebe hizo la siguiente sugerencia:
“Este Shul ha estado funcionando durante muchos años. Varias personas vienen, asisten para estudiar y para hacer davenen; vienen cansados y sudados. ¿Por qué no deberían encontrar (disponible) un vaso de agua o un té caliente?!"
El Rebe luego tomó nota del hecho de que ni siquiera había vasos disponibles, o un lugar designado en el shul para tomar una bebida. "Los Rebeim enseñaron que es importante ser educado (cortés, considerado)".
Inmediatamente y como consecuencia de ese Farbrenguen, se compró una máquina de té, que pronto sería reemplazada por una más grande, que eventualmente se convertiría en un rincón completamente equipado de té y café en 770.

viernes, 24 de mayo de 2019

Jasidishe Maise: La belleza interna


por Rab Sholom DovBer Avtzon


Lo siguiente lo escuché en un farbrenguen en el último día de Pesaj, durante la Seudat Moshiaj. Decimos en la Haftará de ese día: "En aquel día [el pueblo judío] dirá: Te ofrezco gracias a Ti, Hashem, por haberte enojado conmigo."

A simple vista, esto es desconcertante; si uno dijera: "[Ahora] Entiendo por qué estabas molesto conmigo" o algo similar, eso es comprensible. Pero solo porque alguien esté justificadamente enojado conmigo ¿Le agradezco por castigarme? Tal vez entienda ahora que haya habido una necesidad, pero la pregunta aún persiste, podría tal vez haberse hecho con más compasión.

Pero quizás con la siguiente parábola, citada en sforim, se podrá entender:

Había un poritz (señor feudal, terrateniente), que alquilaba partes de sus vastas propiedades a numerosos individuos. Había una persona que le arrendó la posada. Sin embargo, cuando llegó el momento de pagar el alquiler, el posadero no tenía el monto necesario. El Poritz le advirtió que legalmente lo puede azotar o encarcelar, pero eso no es lo que quiere hacer. Todo lo que quiere es que el posadero honre el acuerdo que se hizo. Él concluyó: "Pero si no lo cumples, puede que no tenga otra opción."

"Así que pensemos un plan de pago. Dijiste que tienes la mitad del monto disponible, págame eso ahora y cada semana durante las próximas diez semanas, pagarás lentamente el saldo."

El pobre posadero agradeció al poritz por su comprensión y amabilidad, e hizo todo lo posible para pagar su saldo. Estaba tan agradecido y elogiaba a su poritz. Esto se prolongó así durante muchos años.

Un año, el Poritz decidió contratar a un gerente para que se ocupe de administrar sus diversas propiedades y así él podría ocuparse de adquirir bienes adicionales y otras actividades suyas.
Al final del año, llamó al gerente y le ordenó que trajera el libro contable, para que pueda revisarlo.

Cuando llegó a la página de este posadero, estaba pendiente la suma completa, veinte rublos de oro. El Poritz le preguntó al gerente: "¿Qué hiciste al respecto?"

"Le advertí que no jugara con nosotros y le propiné veinte latigazos para enseñarle a él y a todos los demás una lección. Un latigazo por cada rublo de oro que debe, respondió el gerente."

El poritz preguntó, "¿eso produjo el dinero?"

Obviamente no, respondió el gerente. El miserable estará en cama durante unas semanas recuperándose.

Entonces, ¿qué lograste?, preguntó el Poritz. "La renta no se pagó y el hombre ahora está incapacitado y no podrá trabajar por semanas o meses. No logras nada. Tráeme al posadero aquí."

Los criados fueron enviados y llegaron a la posada, informando a la familia que, su Señoría, el Poritz quiere que el posadero se dirija a él.

Al oír estas palabras, el miedo entró en sus corazones. ¿Qué quiere el poritz de él ahora? ¿No es suficiente que haya sido azotado y lastimado? Con la esperanza de evitar cualquier otro castigo, dijeron suplicantes: "¿Cómo puede ir, ni siquiera puede levantarse de la cama? Los médicos nos advirtieron que no le permitiéramos que haga esfuerzos, que sino le llevaría a nuestro padre mucho más tiempo curarse. Está 'fuera de servicio', (imposibilitado).

Si es así, respondieron los sirvientes, lo llevaremos en su cama, y ​​algunos de ellos, levantaron la cama con el débil posadero en ella, la colocaron en la carreta, y se fueron a la mansión del poritz.

El poritz saludó al posadero y le preguntó inocentemente, ¿qué pasó, por qué estás en cama? El pobre posadero, no entendía por qué el Poritz hacía una pregunta tan obvia, pero le contó lo que le pasó y le explicó que el gerente no estaba dispuesto a extender ningún tiempo de más, tal como lo hizo el gentil Poritz.

Dirigiéndose al gerente, el Poritz preguntó, "¿es cierto que recibió veinte latigazos?"

"Sí", respondió el gerente.

Entonces te ordeno que le des un rublo de oro por cada latigazo y que se lo entregues ahora.

El gerente no tuvo otra opción y regresó unos momentos después con los veinte rublos de oro.

Después de que el posadero los recibió, le agradeció a Poritz por hacer justicia.

El Poritz sonrió y le respondió, pero ahora seguiré haciendo justicia, ¿puedo por favor recibir el dinero que me debes? Y el posadero no tuvo otra opción que entregárselo. El poritz le ordenó a sus sirvientes que levantaran suavemente la cama y llevaran al posadero de regreso a su casa.

Cuando el posadero llegó a casa, le dijo a su esposa: "Si sólo el gerente me hubiese dado dos latigazos por cada rublo, habría recibido cuarenta rublos y tendríamos suficiente dinero como para vivir y pagar todo el año que viene..."

Así, mientras estamos en este exilio, las pruebas y las tribulaciones pueden ser extremadamente dolorosas y agotadoras. Pero cuando venga el Moshiaj, en ese momento veremos la tremenda recompensa que Hashem nos otorgará por haberlo soportarlo, y exclamaremos: "Si hubiera aceptado (soportado) entonces aún más, mi recompensa hubiera sido ahora mucho mayor. Te agradezco Hashem por todos los desafíos que me diste."

***

Decidí publicar esto ahora, ya que esta semana leemos en el Pirke Avot (Avot 4:2) que la recompensa de una mitzvá es la mitzvá misma. En Jasidut, una de las explicaciones dadas es que cuando uno ve la recompensa otorgada por una mitzvá, entonces comprende ahí la belleza interna de la mitzvá.

Por ejemplo, cuando una persona encuentra un sobre o una bolsita con un nombre y sin abrirlo, lo devuelve a su propietario: si el propietario te da las gracias de forma indiferente y sin mucho entusiasmo, lo más probable es que ese artículo no sea realmente importante para ellos. Sin embargo, si su respuesta es emocionada, te das cuenta de que esto le es valioso a su propietario. Cuanto mayor sea la respuesta o expresión de apreciación, mayor será la importancia del elemento.

Si el valor del artículo fuera de cien dólares, ¿cuánto alivio sentiríamos cuando nos lo devuelvan? Pero si su valor fuera de decenas de miles de dólares, obviamente nuestro alivio y gratitud serán mucho mayores.

Cuando Hashem revele la tremenda recompensa, que Él nos estará dando a cada uno de nosotros por cada mitzvá que hicimos, entonces nos daremos cuenta del verdadero valor (magnitud) y la belleza intrínseca de cada mitzvá.

martes, 21 de mayo de 2019

Lag Baomer con el Rebe, año por año

Días previos


Ya en las semanas previas a Lag Baomer el Rebe alentaba en sus cartas los preparativos para "este día tan importante, el día de Lag Baomer".
Varios años el Rebe envió para la ocasión cartas públicas generales (Mijtab Klali, destinadas a todo Am Israel).

La noche de Lag Baomer

Durante los años, el Rebe pronunció una Sijá en la noche de Lag Baomer en varias oportunidades. En el año 5748 (1988) el Rebe dijo una Sijá luego de Tefilat Arvit en su casa, en la cual alentaba a comenzar todos los asuntos relacionados con Lag Baomer ya desde la noche anterior, resaltando la cualidad especial de este día. Luego de la Sijá repartió dólares durante una hora y media. Miles de personas se hicieron llegada para recibir una Brajá en este día tan oportuno. Al terminar la distribución, el Rebe comenzó el Nigun "Hine Ma Tob." En el año 5750 (1990), el Rebe también repartió dólares la noche de Lag Baomer.

En el año 5751 (1991) el Rebe dijo una Sijá (luego de Arvit) en la cual explicó la relación entre el 2 de Iyar y Lag Baomer. Luego de la Sijá repartió una moneda especial que fue diseñada para la ocasión, que presentaba de un lado la inscripción "Admur Maharash, 2 Iyar 5594 - 13 Tishrei 5643" y abajo "Un Ij Zog MiLejatjila Ariber - Shnat Hatzadik - Arenu Niflaot"; y del otro el diseño de 770 con la inscripción "2 de Iyar 5751 Tiferet Shebetiferet".

El día de Lag Baomer

Las marchas y desfiles de niños comenzaron ya en el Nesiut del Rebe Anterior. Las primeras marchas tuvieron lugar en Pesaj y Tamuz 5702(1942) y Purim del 5703 (1943). En aquellas marchas participaron los niños asociados a las "Mesibot Shabat" que estaba dirigido por R' Yaakob Yehuda Hejt, para acercar a los niños al judaísmo, a Torá y Mitzvot. Las marchas en sí eran dirigidas por el Rebe, siendo en aquel momento el director de "Merkoz Leinyonei Jinuj", bajo el cual funcionaban las actividades de "Mesibot Shabat".

El año 5713 (1953) fue la primera vez que el Rebe participó en un encuentro especial de niños en Lag Baomer luego de haber recibido el Nesiut (como Rebe). Los niños eran los alumnos de las escuelas Lubavitch de la zona. El Rebe salió al balcón que daba al patio abajo de 770 donde tenía lugar el encuentro, y cantó "Ani Maamin". En general, se cantó (a partir de entonces) la melodía de "Ani Maamin" en todas las marchas (Tahalujot, "Parade") de los próximos años. Luego del canto el Rebe dijo una Sijá, la cual fue traducida para el público al inglés por R Shlomo Zalman Hejt A"H.



Lag Baomer 5716
En el año 5716 (1956) se llevó a cabo el Parade por primera vez sobre la avenida Eastern Parkway, y cortaron el tránsito para este fin. Todo el barrio de Crown Heights fue adornado y engalanado. El Rebe participó en el Parade, y en la Sijá bendijo a los niños que estudiaban en escuelas judías, y aquellos que aún no estudiaban en establecimientos judíos el Rebe les sugirió que exijan ellos mismos de sus padres que los pasen a escuelas judías, a una educación Kasher. Las palabras fueron traducidas por R' Hejt y luego comenzaron a marchar los niños portando carteles judaicos e insignias hasta la calle Nostrand; de allí los esperarían para luego llevarlos de forma organizada al parque de diversiones. Para sorpresa de todos, el Rebe se hizo una llegada más tarde al parque también, pasó por entre los niños, mostrando un afecto muy especial y singular, y esta visita dejó una marca muy notable entre los presentes.

Como consecuencia del tremendo éxito de aquel año, se decidió que todo año que Lag Baomer cayera en el día domingo, (día no lectivo en las escuelas, para que todos los niños puedan participar) se llevaría a cabo un gran Parade. Y así, al año siguiente, 5717, se hicieron partícipes en el Parade muchísimos niños que aún no estaban asociados a Mesibot Shabat (o a las actividades durante el año de Jabad). Unos 80 autobuses cargados de niños llegaron de los suburbios de New York para participar.

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Fotos Lag Baomer 5717

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En el año 5726 (1966), los preparativos para el Parade se intensificaron y participaron más de cinco mil niños. A partir de este año comenzaron a participar también los niños de escuelas religiosas y observantes.

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En el Parade del año 5727 (1967), el Rebe habló sobre la situación en Eretz Israel, que estaban pasando una situación muy difícil, y prometió que habría una victoria rotunda en la guerra contra los ejércitos árabes. El Rebe en ese momento habló con un entusiasmo y fervor notables y su rostro estaba colorado de la emoción. Especialmente el Rebe alzó su tono de voz al exclamar el Pasuk "Venaati Shalom Baaretz Veein Majarid!". Esta Sijá fue luego difundida y llegó a transmitirse en los medios en Israel, en la radio, etc. brindando una seguridad y tranquilidad a los Yehudim allí y en todo el mundo. Todavía de pie en el estrado en aquel Parade, el Rebe le preguntó a su secretario, Rab Jodakov si ya habían transcrito las palabras para editarlas y corregirlas lo antes posible. Y efectivamente, apenas el Rebe entró a su oficina, corrigió la Sijá para su posterior difusión e impresión.




 En el año 5730 (1970) se incorporó una nueva modalidad a los tradicionales Parade's: maquetas gigantes exponiendo diferentes temas judaicos y Mitzvot, cargadas por camiones para que pasen ante el Rebe también. Esto originó un entusiasmo especial en los niños y desde entonces es que las maquetas pasaron a ser parte de las marchas. 

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En el año 5736 (1976) Lag Baomer cayó un martes, pero dado que el Rebe había proclamado aquel año como "el año de la educación" decidieron los Jasidim realizar un Parade especial para Lag Baomer, a pesar de que no pensaban que el Rebe iría a participar. En honor al Parade colgaron en carteles gigantescos sobre los edificios próximos a 770 los seis Psukim que el Rebe había anunciado ('enseñado') e indicado que se enseñaran a todos los niños ese mismo año. El pronóstico del clima indicaba sin embargo que ese año no podrían llevar a cabo el Parade, por lo que el Rab Hejt le mandó una petición de Brajá especial al Rebe para que todo el evento pudiera realizarse, a lo que el Rebe le contestó con una Brajá especial y que él mismo esperaba estar allí...

La mañana de Lag Baomer de ese año estaban los cielos cubiertos completamente de nubes negras y luego una lluvia torrencial cayó sobre todo New York. Todo el evento estaba en grandes riesgos de cancelarse, pero desde que el Rebe salió (y de forma asombrosa) durante todo el Parade no cayó una gota de lluvia. En la Sijá que pronunció el Rebe en aquel Parade el Rebe mencionó y 'enseñó' los otros seis Psukim. Luego de la Sijá pasaron las maquetas y todos los niños, y se veía en el Rebe una gran satisfacción de la cantidad de concurrentes. Desde entonces se recitan los 12 Psukim en todo Parade y encuentros de niños en todo el mundo.




En el año 5740 (1980) el Rebe propuso que se realicen Tahalujot de este estilo también en Eretz Israel y en todo el mundo, y envió como participación a cada Tahalujá un dólar de Brajá. En aquel Parade el Rebe habló una Sijá muy extensa sobre la unión de todos los niños judíos a través de la Torá. Luego, el Rebe explicó el concepto de la Sijá (y siguió hablando) en ruso, y continuó hablando sobre la gravísima situación de los Yehudim viviendo en Rusia. (Allí el Rebe dijo que, según la constitución  y la ley rusa un Yehudi tiene derecho a estudiar Torá!)





En el año 5750 (1990) se llevó a cabo una transmisión especial (por satélite) durante todo el Parade desde Mirón y desde Moscú, y el Parade también fue transmitido a su vez a todo el mundo en vivo. Hacia el final de todo el Parade comenzó a llover, y el Rebe repartió unas monedas muy especiales (a los Madrijim y Madrijot de todos los niños) que habían sido preparadas para la ocasión (el hecho de haber llegado con el tiempo a tenerlas listas ese día merece un capítulo aparte...) con la inscripción "Hine Ma Tob Uma Naim Shebet Ajim Gam Yajad - Shnat Nisim - Shnat Haarbaim" con la fachada de 770, y del otro lado el diseño de una fogata con la inscripción "Lag Baomer, Yom Hilula DeRashbi".







lunes, 20 de mayo de 2019

Lag Baomer con el Tzemaj Tzedek - La primera impresión del Likutei Torá gracias al mérito de Rashbi



Lag Baomer en lo del Tzemaj Tzedek se celebraba de una forma muy especial, alegre y notable. El 17 de Iyar, Erev Lag BaOmer, se reunían para una Seudá y un Jasidishe Farbrenguen que se extendía hasta la mañana; entonces es que rezaban Shajarit bearijus (una sincera Tefilá, en profundidad y con concentración), luego salían al campo y comían allí una comida láctea, y el Rebe decía un Maamar de Jasidut.

La excepción fue el Lag Ba'omer del año 5609 (1849), que cayó un jueves.

Al principio todo como de costumbre. El miércoles, después Shajarit, todos los jasidim fueron a la casa de Reb Shloime, que solía servir una Seudá todos los años. La alegría era enorme. Los Jasidim jóvenes junto con los más ancianos bailaron con entusiasmo, y luego se sentaron a escuchar atentamente a las palabras (vort's) de los Jasidim más ancianos.

Al otro día, el jueves, a las 4 de la tarde, vino el Tzemaj Tzedek a participar en la celebración. un silencio sobrevino sobre la multitud. El Rebe dijo entonces un profundo Mamar de Jasidut. Durante unas tres horas el Rebe participó en el gran evento, y los Jasidim sintieron allí una gran elevación espiritual.

Sin embargo, antes de abandonar el lugar, el rostro del Rebe de repente se puso serio. Se dirigió a los Jasidim y les pidió que cantaran juntos la melodía (el Nigun) de "Arba Babot" del Alter Rebe. Este Nigun Kadosh se canta únicamente en momentos, ocasiones especiales.

Los Jasidim se preguntaban qué significaba esto. En esos precisos momentos el Rebe estaba como ensimismado totalmente, inmerso BiDveikut. Sus ojos estaban cerrados, lágrimas brotaban de ellos. La brusca transición de la gran Simjá (alegría) a esa tensión tan profunda implicaba que algo desconocido estaba sucediendo en algún lugar.

Esta suposición se fortaleció aún más cuando el Rebe se puso de pie y exclamó: "El Zejut del Baal Hahilula protegerá a todos nuestros hermanos Bnei Israel en general y, en particular, a la congregación de Jasidei Jabad". Los Jasidim estaban asombrados, pero de inmediato respondieron: "¡Amén!"

Ahora el Rebe sonrió. "Amén, Ken Yehí Ratzón!", repitió detrás de ellos y salió.

Los Jasidim se apresuraron a repasar el Maamar del Rebe (Jazará). Para esto eran dirigidos por Rab Hilel Paritcher. Todos se concentraron en las palabras de Torá, sin embargo un gran signo de pregunta retumbaba en sus corazones: ¿Qué significaba esa tensión y 'oscuridad' que de repente lo envolvió al Rebe?

Pasó el Shabat. El lunes llegó a la ciudad un cartero de la ciudad de Zh'itomir, trayendo consigo una carta dirigida al Tzemaj Tzedek, que informaba sobre los arrestos en la imprenta en Zhitomir y la incautación de todas las copias del Likutei Torá, que el Tzemaj Tzedek había enviado a imprimir.
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La llegada de este mensajero y la carta que trajo generaron un molino de rumores en la ciudad. Todos estaban preocupados por los arrestos y el hostigamiento del gobierno. A medida que se propagaban los rumores, fueron 'inflándose' y juntando detalles del suceso (que en realidad) nunca habían sucedido. Los hijos del Rebe tuvieron que entrar de su padre para escuchar exactamente qué era lo que había sucedido.

El Tzemaj Tzedek les contó que el lunes de la semana pasada, la policía y los oficiales allanaron la imprenta en Zhitomir. Arrestaron a los propietarios de la imprenta, los interrogaron sobre la impresión del Likutei Torá del Alter Rebe y quisieron saber cuántas copias se imprimieron y dónde se distribuyeron. Al final, fueron liberados, pero debían presentarse para un interrogatorio el día miércoles en la comisaría de Kiev. 208 copias del libro fueron selladas con el sello de la policía y se prohibió su impresión.

Una gran preocupación se expresaba entre los Jasidim. Después de tanto esfuerzo, había sido enviado a la imprenta por primera vez el libro en el que los Maamarim del Alter Rebbe habían sido organizados y divididos según las Parashiot semanales de los Jumashim Vaikrá-Devarim

La impresión de la Torá del Alter Rebe implicaba toda la vida misma del Tzemaj Tzedek, que cuarenta años atrás había comenzó a recopilar y transcribir los ensayos de su abuelo, imprimiendo primero la primera parte del libro, el Torá Or, con los Maamarim de las Parashiot de los libros Bereshit y Shemot.

La aparición del libro despertó una gran alegría entre los jasidim, pero implicaba esto una causa de descontento entre los integrantes del movimiento Haskalá, que presentaron informes a las autoridades argumentando que el jasidismo ponía en peligro la estabilidad del régimen. Como resultado de las denuncias, el gobierno ruso comenzó a dificultar la impresión de libros sagrados, especialmente libros jasídicos. Durante varios años fue imposible imprimir libros.

Mientras tanto, los Jasidim del Tzemaj Tzedek se enteraron de que su Rebe había escrito glosas y comentarios sobre los escritos de su abuelo. Comenzaron a instarlo a incluirlos de que los incluya en la impresión de la segunda parte del libro. Al principio, el Rebe se negó, pero luego tuvo un sueño, en el que aparecía su abuelo y le pedía que accediera a la solicitud de los Jasidim. El Rebe no compartió este sueño con nadie, hasta que sus tres hijos también soñaron lo mismo. Luego es que accedió a la tarea. Así es como se preparó el libro Likutei Torá para su publicación, y en 1845 fue concedida la aprobación del gobierno y se envió a Zhitomir para imprimirlo.

Y ahora, este importante libro, que reviviría a las generaciones de estudiosos del Jasidut y a aquellos que buscan Elokut, está en peligro. Ahora todos entendieron la preocupación del Rebe en la celebración de Lag Ba'Omer.

Por la noche, se enteraron por un hijo del Rebe, que el Rebe le había dicho a dos de sus hijos: "Bat Dina - Batel Dina" (el Din pasó su día, su fecha, el Din pasó y se anuló).

El día jueves, un emisario de Kiev llegó y trajo la noticia de que el miércoles el Rab Shapira, el dueño de la imprenta en Zhitomir, había venido a ser interrogado por la policía y había sido arrestado por toda esa noche. Al día siguiente lo llamaron para un segundo interrogatorio y hacia la tarde lo llevaron a su casa, liberado. El viernes, la policía secreta instruyó a las autoridades a quitar los sellos de los libros y aprobar su distribución. A partir de entonces, los libros de Likutei Torá se imprimieron sin inconvenientes y se distribuyeron a todo Klal Israel.




Para ver otra descripción de Lag Baomer con el Tzemaj Tzedek (escrito por el Rebe Anterior), en artículo publicado en Jasidishe News el año pasado, click aquí

Likutei Sijot Tomo 1 Behar, Edición 2019



domingo, 19 de mayo de 2019

La nota televisiva que salvó una vida

Una pareja judía estaba planeando hacerse un aborto hasta que encendieron la televisión y escucharon lo que dijo la pareja de Jabad.

Por Dovid Zaklikowski para COLlive

Cuando alguien de la 'Confederação Israelita do Brasil' llamó a la casa del rabino Dovid y Sonia Elisheva Vaitman, preguntando si podían aparecer en un programa de televisión sobre la vida judía, la pareja lo dudó.

Les preocupaba que un periodista sin conocimiento previo del tema pudiera malinterpretar sus palabras. Pero, teniendo en cuenta que eran la única familia judía observante que se presentaría, estuvieron de acuerdo. Después de todo, presentar el enfoque tradicional de la vida judía era parte de su trabajo como Shlujim de Jabad.

El día señalado, un equipo de cámaras llegó al vecindario de los Vaitman y le preguntó a un niño que estaba jugando afuera si sabía dónde estaba (ubicada la casa).

Sí, respondió, era su casa, y estaba a unas pocas cuadras de distancia. Poco después, le pidieron la dirección a una joven. Ella respondió que ella también era una Vaitman. Su casa estaba justo al final de la cuadra. Al llegar a la casa, vieron a varios niños más jugando afuera de la casa.

Con las cámaras rodando, el reportero le preguntaba a la pareja cuántos hijos tenían exactamente.

Nueve, fue la respuesta.

"¿Por qué criar una familia tan grande?", les preguntó.

"Cada niño es un regalo de Di-s", dijeron. "Estamos contentos con cada regalo que Di-s nos da."

Casi una década más tarde, una mujer se acercó al rabino Vaitman en una reunión comunitaria y le dijo: “Esta es mi hija. Es gracias a ud. que ella está viva.

El rabino estaba un poco sorprendido porque no la reconocía.

“Cuando estaba embarazada de mi hija”, le explicó, “mi esposo y yo decidimos que no estábamos listos para otro hijo. Solicitamos un turno para un aborto y nos estábamos preparando emocionalmente para el procedimiento. Justo la noche anterior, estábamos viendo la televisión y apareció un documental sobre la vida judía."

Siendo judíos asimilados, ella le dijo, estaban interesados ​​en ver cómo los medios seculares los retratarían. Entonces apareció la familia Vaitman. Al igual que el equipo de cámara, ella y su esposo se sorprendieron del tamaño de su familia. Pero su respuesta acerca de que cada niño era un regalo tocó un punto sensible.

"Nos miramos y decidimos allí mismo que aceptaríamos con alegría el regalo de Di-s. Cancelamos el turno."


Rabino Vaitman con sus hijos en el Kinus HaShlujim

sábado, 18 de mayo de 2019

Pesaj Sheni - Nunca es demasiado tarde!


El Rebe explica en este Farbrenguen ¿Por qué celebramos en Galut Pesaj Sheni, y no decimos Tajanun, etc?!







jueves, 16 de mayo de 2019

13 de Iyar: Yortzait del hermano del Rebe, Reb Isroel Arie Leib Shneersohn





R' Isroel Arie Leib falleció a la temprana edad de 43 años, el 13 de Iyar de 5712 (1952), en la ciudad de Liverpool en Inglaterra. Por pedido del Rebe fue enterrado en Eretz Israel, en el cementerio de Tzfat.
En este día el Rebe decía Kadish todos los años.

El Rebe se ocupó de que la trágica noticia del fallecimiento de su hijo no llegue a oídos de la Rebetzn Jana (su madre), y hasta el día de su fallecimiento (el 6 de Tishrei 5725) no se enteró. Durante 12 años (!) logró el Rebe ocultarle esto a su madre para evitar su sufrimiento.

El Rebe mencionó el Yortzait de R' Isroel Arie Leib durante los Farbrenguens en algunas oportunidades.


Una anécdota relacionada con la fecha:


El 12 de Iyar de 5745 (1985) salieron los Bajurim (jóvenes estudiantes) Y. Shpalter y Y. Paltiel a su ruta de Mitvzoim, como todos los viernes. En uno de los lugares que solían visitar, se les acerca un Yehudi americano que pidió ponerse los Tefilin. Al terminar, les pregunta este Yehudi: "¿Es verdad lo que dicen de los Jasidim que de toda cosa se puede aprender una enseñanza?" Los Bajurim por supuesto lo admitieron, y le explicaron que (acorde al Jasidut) incluso de los nombres de los animales e incluso del nombre de las personas se puede tomar una enseñanza en Avodat Hashem.

El Yehudi, al escuchar esto, les pregunta: "entonces ¿qué enseñanza se aprende, por ejemplo, de mi nombre hebreo, Arie Leib?" Los Bajurim no esperaban esta pregunta, y comenzaron a explicarle lo que se les ocurrió en el momento.... y así terminó el encuentro.

Volvieron a Crown Heights, escribieron un Du"j (reporte de su Mivtzoim) al Rebe, y al comenzar Shabat se olvidaron de todo este episodio.

Al dia siguiente, a las 1:30 pm, entró el Rebe sorpresivamente a 770 para hacer Farbrenguen. El motivo del Farbrenguen el Rebe recién lo explicó en la segunda Sijá. Estos dos Bajurim estaban ahí parados atónitos durante toda la Sijá, sin poder creer lo que escuchaban.

Durante toda la Sijá el Rebe se explayó explicando los nombres del Baal Hayortzait, Isroel Arie Leib, y conectando los nombres con la Parshat Hashabua, Ajarei y Kedoshim*.

El viernes siguiente, los Bojrim retornaron a su ruta de Mivtzoim, y se encontraron de nuevo con este Yehudi, Arie Leib, y le contaron del Farbrenguen inesperado que el Rebe había llevado a cabo el Shabat pasado, con toda la explicación, y este hombre se quedó escuchando todo, quedando totalmente emocionado; este fue el primer paso de 'Arie Leib' para retornar a sus fuentes y volverse un completo Baal Teshuba.


***


*)El Rebe (en otra oportunidad,) explicó que los tres nombres de su hermano simbolizan las tres etapas de la Neshamá al descender a este mundo:

Isroel se refiere al Yehudi en su estado puro, cuando "gobierna sobre Di-s [es decir, sobre los ángeles de Hashem o la energía Divina investida en la naturaleza] y los ángeles", cuando permanece por encima de la naturaleza y la domina. Esta es la neshamá en lo alto y apenas comienza su descenso al mundo, cuando es clara y evidentemente una parte de Hashem.

Arie es la palabra hebrea para león. Cuando la neshamá comienza su relación con el mundo, debe ser un león, ya que solo así puede dominar al alma animal y al cuerpo.

Leib es la traducción de "Arie" en Idish. El siguiente paso es "traducir" la fuerza del león de su Neshamá y trasladarla al cuerpo y al mundo, hasta que llegue y lo incorpore en su lenguaje cotidiano.

miércoles, 15 de mayo de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Davenen y el Shul 8

Número 8

Horarios del Davenen


Cuando el gran éxodo de Jasidim de Rusia 5706 (1946) finalmente se asentó, un gran contingente se extendió por toda la periferia de París. Reb Jonye Levin vivía en Aubervilliers, un suburbio de París, junto con otras diez familias de Lubavitch.
En un yejidut en 5718 (1958), luego de responder a las preguntas de Reb Jonye, el Rebe inquirió: "Dime, ¿a qué hora empiezan la Tefilá en el shul de Anash de Aubervilliers en Shabat?"
Reb Jonye respondió: “Dado que la mikve está a una gran distancia, una buena caminata de unos cuarenta y cinco minutos, el Davenen comienza a las 10:30. Resulta (a veces) que hasta que todos se reúnen y están listos, el Davenen puede retrasarse hasta las once."
El Rebe no estaba contento (ni satisfecho con la respuesta). Le dio a Jonye un mensaje para que se lo transmita a todo Anash de Aubervilliers: "Diles en mi nombre, que el Jazan debe ya comenzar Hodu a las diez en punto."

martes, 14 de mayo de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Davenen y el Shul 7

Número 7
Nusaj (del rezo) no-Jabad


La administración de una escuela de Lubavitch, que había admitido a estudiantes de hogares no-jasídicos, llegó a la conclusión de que corresponde de una escuela de Jabad que los niños hagan Davenen en Nusaj Ari (Za'l), tal como lo había establecido el Alter Rebe.
A pesar de las quejas de algunos de los padres, el director hizo cumplir la regla y la administración informó las buenas noticias al Rebe.
En su puño y letra, el Rebe respondió con consternación. “¿Quién participó en esa reunión? ¿Dónde están los detalles [acta, protocolo]?"
Luego el Rebe planteó la pregunta: "¿Acaso está permitido, según el Shuljan Aruj, forzar a un niño a rezar en un Nusaj que no es el suyo?"
Y otra pregunta más: "¿Cuántos niños, suponen y calcula la administración, serán atraídos o distanciados, como resultado de la nueva política?"

(Teshurá Simpson, Kislev 5777)






lunes, 13 de mayo de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Davenen y el Shul 6

Número 6
El requisito previo al Davenen


Durante la visita a 770 del famoso Rebe de Toldot Aharon de Yerushalaim en 5721 (1961), surgió una acalorada discusión entre el Rebe y su invitado. El Rebe insistía en que un Yehudi debe prepararse para davenen estudiando Jasidut, mientras que el Admur de Toldot Aharon sostenía que teniendo la simple kavaná es suficiente.
Durante el curso de la conversación, el Rebe expuso: "Davenen debe ser con todo su ser, con todos los órganos del cuerpo. Obviamente, esto no sólo se refiere a las extremidades físicas, sino también a las diversas facetas del carácter de la persona: su intelecto y sus emociones.
"Ahora", continuó el Rebe, "si una persona no comprende la profundidad de su Tefilá, está utilizando sólo una parte superficial de su mente, dejando así de lado su profundidad. El Davenen debe ser con todas y cada una de las facetas del ser de un Yehudi, incluyendo esa profundidad.
“La única forma de lograr esto es estudiando y meditando el significado interno de la Tefilá, a través del estudio de Jasidut.
"No tiene que ser (necesariamente) Jasidut Jabad", concluyó el Rebe, "pero Jasidut debe haber."

(Torat Menajem, vol. 30, página 319)

לזכות ולרפואה שלמה של התינוק מנחם מענדל הלוי בן חנה

domingo, 12 de mayo de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Davenen y el Shul 5

Número 5
Rezando con Minián


Cuando el Rebe quería dar un mensaje público a los Jasidim, a menudo lo hacía a través de Reb Nisan Nemenov, el mashpia en Brunoy, Francia. Después de su yejidut, él hacía un farbrenguen en 770 y daba a conocer las palabras del Rebe.
En el yejidut de Tamuz 5733 (1973), el Rebe le dijo: "El concepto de rezar con un Minián se ha vuelto últimamente extremadamente descuidado. Algunos piensan que Tefilá Betzibur es para niños... ¡Que sepan, que cualquier persona que no hace davenen bearijus está obligada a hacer Davenen con minián! "
Dos años después, en el 9 de Tevet 5735 (1975), Reb Nisan tuvo otro yejidut. Apenas entró, el Rebe continuó la conversación interrumpida de dos años atrás.
"¿Cuál es la situación en Francia con respecto al davenen con minián? Venimos ahora de Yud-Tet Kislev. Todos los maamarim de Pada Beshalom relacionados con este día desarrollan la importancia del rezar con minián."
El Rebe se levantó ligeramente de su silla y dijo con gran emoción: "¿Por qué nadie está activo al respecto? ¿Por qué hay tanta negligencia? Incluso los no-jasidim aprecian la grandeza de un minián. Otras cosas conseguimos lograr, pero este asunto solo está empeorando.”

miércoles, 8 de mayo de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Davenen y el Shul 4

Número 4
Viniste al Shul a hacer Davenen? ¡Pensá en Hashem!


Durante el Farbrenguen del 13 de Tishrei 5743 (1982), el Rebe se lamentó (quejó) públicamente acerca del estado del davenen: “¡La gente viene al Shul y, en lugar de mirar el Sidur, me miran a mí cómo hago Davenen! Puede que exista el concepto de mirar a un Rov, pero davenen no es el momento para hacerlo.
"¿Has venido al Shul a hacer Davenen? ¡Piensa acerca del davenen! ¡Piensa en Hashem! No estamos hablando de kavanot profundas, sino simplemente de pararse 'como un siervo ante su amo'. ¡Pensá en el Creador!!"
A medida que la sijá continuaba, el Rebe expresó una angustia tal por la dejadez y aflojamiento del Davenen que amenazó con no participar en el Minian público si las cosas no mejoraban.
Ocurrió una vez, durante la década de los '70 (5730), que cuando se abrió el Aron Kodesh, comenzaron a cantar el Nigun "Anó Avdo Dekudsho Brij Hu", y el Rebe comenzó a bailar con mucha energía.
Naturalmente, muchos en la multitud se giraron para ver mejor al Rebe durante estos momentos especiales de éxtasis. Sin embargo, el Rebe señaló el Aron Kodesh, indicando adónde mirar.
(Heijal Neguina, p. 312)