El secreto del Shamash y la relación con Parshat Vayesheb

Un interesante Maise en el que se puede encontrar una conexión entre Parashat Hashabua (Vayesheb) con la fiesta de Jánuca 

"El Sultán Turco visitó una vez la casa de su médico judío, Nisim Rajamim, durante los días de Januca y se quedó admirando las velas encendidas: "¿Qué vendrían a ser estas pequeñas velas?", preguntó. El médico le contó acerca de los decretos de los griegos y la entrega y sacrificio de los Jashsmonaim, sobre la recuperación de Yerushalaim y del servicio en el Gran Templo y el milagro de la vasija de aceite, en cuyo recuerdo encendemos velas durante ocho días, agregando una vela cada noche.
Esta visita era en el último día, y el sultán contó las velas. "¿Y qué es la novena vela?", Preguntó. "Ah, esa no, esa es una simple vela", respondió el doctor. "Encendemos las velas mediante ella".

El sultán lo miró fijamente: "Si se tratara de una simple vela (para encender a las demás), no la dejarías encendida, y más aún, dejarla elevada por encima de todas ellas; aquí estás escondiendo un secreto, ¡y no estás dispuesto a revelárselo a un gentil!" El sultán se levantó enojado y se fue diciendo: "Cuando estés listo para revelar el secreto, ¡te veré la cara!"

El médico quedó desconcertado. No faltaban enemigos de los judíos en la corte del sultán, por lo que una calumnia sobre esto encontraría oídos comprensivos.
Preocupado, salió a la calle, a caminar un poco y aliviar su dolor. Un anciano lo recibió y lo saludó calurosamente, mientras que él respondió al saludo cabizbajo.
"Te noto preocupado. Los sabios dijeron: "Si un hombre tiene una preocupación, que la comparta con otros".
Se dijo Nisim Rajamim asimismo: ¡Tal vez fue enviado del cielo! Y comenzó a contarle el motivo de su preocupación: ¡qué extraña demanda le requería el sultán, de revelar el secreto del Shamash! ¿Qué código secreto oculta el Shamash?!

"Un gran secreto se esconde detrás del Shamash!" le respondió el anciano. "No por casualidad está ubicado por encima de todas las velas e irradia su luz. Analiza el mensaje que tiene el Shamash para decirte: Estaba en la aceituna, en el fruto del olivo, protegido y viviendo bien y agradablemente. Pero este no era mi objetivo ni misión. Recolectaron mi fruto y me llevaron a la prensa de oliva, me tomaron y me aplastaron, y produjeron mi aceites. Luego fui colocado en una vasija... me fue puesta una mecha y encendí. ¡Y la mecha me va consumiendo con el fin de iluminar a la gente y alejar la oscuridad! Mírenme, seres humanos, y aprendan mi lección: ¡es mejor sufrir e incluso consumirse, para servir a los demás e iluminar sus vidas!"

Nisim Rajamim se maravilló y le agradeció al anciano calurosamente. "Me iluminaste los ojos", dijo. "¡Tengo una respuesta para el sultán!"

El anciano se sintió decepcionado y dijo: "Pensé que tomarías la lección además en tu relación con el propósito del hombre, y aquí de nuevo solo piensas en ti".

Sobre las ocho velas de Januca decimos: "No tenemos permiso de usarlas, solo para verlas". Arden y se consumen por su Mitzvá. Pero el Shamash, que es quien las enciende y nos brinda luz, su enseñanza siempre está acompañándonos: ¡pensar en el beneficio de los demás!
(Maayan Hamoed) 

Y ¿qué tiene que ver con la Parashá?
Yosef Hatzadik es este Shamash! 
Aquel hijo (el más joven) a quien su padre amaba y respetaba más que a cualquiera de sus hijos, que ayudó a su hermano y pastoreaba sus ovejas, a pesar de que sus hermanos lo envidiaran y lo vendieran, y por ello sufrió terribles tormentos. A pesar de todo, Yosef constantemente trata de ver cómo ayudar a los demás, cómo beneficiar a su alrededor, y en fin cómo ayudar a los hermanos que lo vendieron. Así interpreta inteligentemente los sueños del panadero y el mayordomo, y así resuelve los sueños del Faraón y así también le aconseja al Faraón y le brinda asesoramiento para preparar a Egipto para los siete años de hambruna, y así alimenta a su padre, a sus hermanos y a todo Egipto.

Al igual que el Shamash de Januca, el Yosef Hatzadik también nos dice: "Valió la pena el padecer e incluso sufrir con tal de que pueda servir a otros e iluminar sus vidas!"

Y la prueba: así como el Shamash se alza sobre todas las ocho velas de Januca, Yosef HaTzadik se convirtió en el rey. Finalmente, vemos quién está arriba, ¡quién se molesta y da de sí mismo!

El Rebe Rashab le explica a Sigmund Freud el concepto del Jasidut

El Rebe Rashab (Rabí Shalom Dovber) de Lubavitch viajó a Viena en el invierno del año 1900 para ser examinado por el profesor Sigmund Freud (a causa de sus problemas de salud, sufría de un problema motriz en su mano, entre otras cosas, a lo que Freud le indicó un tratamiento eléctrico que actúe sobre los nervios, etc.). El profesor en aquel encuentro le preguntó cuales son sus tareas diarias del Rebe y cuales son sus ocupaciones. Cuando escuchó que se dedica al Jasidut le preguntó acerca de qué se trataba, qué significa la filosofía jasídica.

El Rebe Rashab le respondió: "El Jasidut enseña que el cerebro debe decirle al corazón lo que debe querer y desear, y se requiere del corazón que aplique lo que la mente comprende".

El profesor, impresionado ante esta afirmación, le preguntó: "Pero acaso, la mente y el corazón son dos mundos, y un gran mar separa entre ambos".

El Rebe respondió: "Efectivamente, este es el trabajo del Jasidismo, establecer un puente entre estas dos partes del mundo, o al menos generar una conexión entre ambos con cables eléctricos o telefónicos de manera que la luz del cerebro llegue (también) al corazón".

Yud Tes Kislev - Yekatrinoslav - 2 Anécdotas

Los Farbrenguens de Yud Tes Kislev en la infancia del Rebe 

Rab Najum Goldshmid creció en Yekaterinoslav, en la misma ciudad que el Rebe y su familia. Él relató:

[El padre del Rebe] El Rab Leivi Itzjak llevaba a cabo un gran Farbrenguen en Yud Tes Kislev que duraba varias horas, hablando toda la noche. Una gran multitud venía a escuchar mientras entretejía en sus charlas una finísima conexión de Kábala, Jasidut y Talmud. Durante todo el tiempo que su padre hablaba, sus hijos se quedaban de pie y escuchaban. Cuando concluía su charla, se desviaban a una habitación cercana, y tomaban sus libros hasta que continuara hablando.

Los niños de Yekatrinoslav también tenían su propia fiesta para Yud Tet Kislev, que se llevaba a cabo en una noche diferente, para no interferir con el Farbrenguen del rabino. Varios días antes, los niños comenzaban a recolectar dinero para su Farbrenguen, y el Rebe era quien lideraba esta tarea, ya que él era el mayor. Cocinaban kashe y disponían todo un banquete. Realmente era toda una fiesta!

Esta era la única vez que el Rebe se apartaría de su regla y se involucraba en otros asuntos además del estudio de la Torá; Todo el resto del año se sentaba y estudiaba Torá diligentemente.

(Early Years, p. 61)

Lo que perturbaba al Rab Leivi Itzjok en su exilio en Tz'iali / Eli Wolf

Otoño de 1941. El Rab Levi Itzjak está aislado en la remota ciudad de Tziali, en las llanuras de Kazajstán, no tiene ni pan para comer y a duras penas tiene un techo. Un exilio deprimente.

Había sido arrestado hace un año y medio, durante meses fue encarcelado con terribles interrogatorios y sentenciado finalmente con la condena de exilio cinco años en esta ciudad abandonada y desamparada.

A pesar de encontrarse en semejante situación deprimente, Reb Leivi Itzjak escribió una carta a su esposa, la Rebetzin Jana.

Así ella describe en su diario personal (fasículo 9) su carta:

"A fines de Jeshvan, recibí una carta de mi esposo, que se ocupó de enviarla rápidamente por temor a que la carta llegara demasiado tarde.

"Era un pedido que me hacía a mí, que me asegurara de que en el día de Yud Tet Kislev haya en casa un ambiente festivo, que sea servida una comida festiva y que la casa se limpie y arregle digna para la ocasión."

"En la carta se explayaba hasta en los detalles más pequeños, los cuales mi esposo no solía interferir (meterse) cuando estaba en casa. Me decía también que olvidara todas las cosas negativas y que me asegurara de que este día se festeje realmente como un verdadero Yom Tob."

Jasidishe Maise: ¿Es un sueño o es real? - Yud Tet Kislev

Por Rab Sholom DovBer Avtzon


Unos jasidim una vez le preguntaron al Rebe, el Tzemaj Tzedek: “¿Cuál es el propósito de estudiar Jasidut (ahora), si el nivel de Pnimiut Hatorá que se revelará cuando venga Moshiaj será mucho más profundo? Así que en esencia, ¡no estamos aprendiendo lo real!”

El Tzemaj Tzedek les respondió con una parábola.

Una vez, una persona importante visitó a su amigo en una pequeña ciudad. Todos entendían que esta visita significaba que algo grande iba a suceder. Todos querían saber qué era, pero el amigo se limitó a encogerse de hombros.

De alguna manera descubrieron dónde se llevaría a cabo su reunión. Algunos se pararon detrás de la puerta y otros estaban afuera, debajo de la ventana, pero solo lograron captar pequeños fragmentos de la conversación, que no pudieron armar y obtener una idea real de lo que que se trataba la conversación.
Sin embargo, cuando sucedió el evento, los que escucharon los fragmentos exclamaron: “¡Ahá! ¡Eso es lo que había oído!

"Lo mismo pasa con nosotros”, continuó el Tzemaj Tzedek. "Cuando venga Moshiaj, aquellos que estudiamos Jasidus podremos tener ese sentimiento eufórico y exclamar:" ¡Ahá! ¡Eso es lo que tratábamos cuando estudiamos Jasidus!"

***

Con eso en mente, decidí publicar una idea del Rebe de la Parashá de la semana pasada, parshat Vayetze, que me fue compartido por la señora Malka. Mientras que el Rebe se lo dijo a ella hace muchos años, para nosotros Anash, implica esta una nueva enseñanza del Rebe. Que sea un presagio de la Torá Jadasha Mei'ti Tetze, con la llegada de Moshiaj, rápidamente en nuestros días.

La semana pasada me escribió:

Analizando esta semana:

Yaakov tiene un sueño, pero Rashi dice que en realidad estaba llevándose a cabo (realmente), así que, ¿Con qué propósito Yaakov tubo que recibir esta revelación / información a través de un "sueño" en lugar de una visión (como "Jazon Yeshayahu")?

Para aclarar mi pregunta: Otros sueños como los de Yosef o los del Faraón, o del Sar Hamashkim y el Sar Haofim no están sucediendo durante el sueño, sino que son proféticos de eventos futuros, mientras que aquí Yaakov está "soñando" con lo que está sucediendo realmente. Entonces, ¿para qué recostarse y dormir? ¿no podía ver a estos ángeles ascendiendo y descendiendo estando completamente despierto (teniendo en cuenta también que más tarde enviaría ángeles reales a Esav y además teniendo una batalla con el ángel de Esav)?

Un sueño disminuye la realidad porque la persona no está completamente consciente. La profecía de Moshé era superior a las formas inferiores (de profecía como Bilam) porque fue mientras estaba despierto.

(El Rebe me dijo una vez que todo el Exilio no es más que un sueño, ya que el pasuk dice "ha'inu k'jolmim", y el ejemplo de compararlo con un sueño es específico: tal como en un sueño, Jaza'l nos dicen que los sueños dependen de cómo se interpreten, así también todos los eventos del Galut dependen de cómo los interpretemos en nuestras vidas y de lo que hagamos con ellos en nuestro servicio a Hashem).

[Respondí lo que respondí. Sin embargo, mi respuesta no explicaba por qué cuando Yaakov se encontró con los ángeles al final de Parshat Vayetze no fue en un sueño. Además, no abordó una pregunta más importante: por qué, en ambos casos, los ángeles fueron a recibir a Yaakov antes de que llegara a la frontera (ver más abajo una explicación más detallada de esta pregunta).]
La siguiente fue su respuesta.

Aquí está la explicación que me dijo (personalmente) el Rebe:

Yaakov todavía estaba en Eretz Israel en Bet El (que está lejos de la frontera) cuando vio a los ángeles de Jutz La’Aretz que venían a su encuentro (y los ángeles de Eretz Israel ascendiendo).

(Del mismo modo, a su regreso a Majanaim, que todavía se encuentra a una cierta distancia de la frontera de Eretz Israel, ya es recibido por los ángeles de Eretz Israel).

¿No deberían los ángeles de Jutz La’Aretz saludarlo cuando entra a Jutz La’Aretz [y no antes]?

[La respuesta es]

Una persona está donde está su mente, su pensamiento. Yaakov iba a Jutz La’Aretz; ya en Bet El, los ángeles de Eretz Israel ascendieron y él ya estaba con los ángeles de Jutz La’Aretz, porque su enfoque y mentalidad estaban en Jutz La’Aretz. 

Un judío en Jutz La’Aretz es un judío en galut (exilio). Y galut es un sueño. [Ver más arriba lo que significa un sueño].

A su regreso, la mente y enfoque de Yaakov estaban en Eretz Israel. Ya en Majanaim fue recibido por los ángeles de Eretz Israel porque su mentalidad estaba en Eretz Israel. Esto no fue un sueño porque la realidad de un judío es estar en Eretz Israel, en un estado de gueulá.

Golus se presenta como un sueño. Gueulá es un estado de despertar.

Esto es lo que ella escuchó del Rebe.


Ahora, obviamente, el Rebe le dijo esto en respuesta a una pregunta de ella y no se detuvo solo para compartir una idea sobre la Parashá. Entonces, cuando se lo envié a ella para que revisara su exactitud, ella me explicó:

Recuerdo que elaboró ​​un poco el punto mencionado anteriormente, como una lección personal y un mensaje para mí (porque a menudo le había planteado la pregunta de por qué Hashem hizo lo que hizo conmigo y con todos los que sufrimos tanto en golus: somos Sus hijos y Él nos ama, ¿así es como un Padre trata a los hijos que Él ama? Y por qué Él todavía no ha cumplido Su promesa de traer a Moshiaj, incluso yo, "una Hija de Hashem Enojada y Rebelde" que se escapó y se instaló en una ciudad donde no hay otros judíos cerca, cumplo mi promesa de mantener el Kashrut y Shabat, [y todas sus mitzvot relacionadas, tal como el Rebe las conectó conmigo], entonces, ¿por qué se demora en mantener la Suya?!):

La respuesta del Rebe a mí fue: "Un judío en Jutz La’Aretz es un judío en golus. Y golus es un sueño. [Ver más arriba lo que significa el sueño] ”.

No estoy seguro de las palabras o expresiones exactas que utilizó el Rebe, pero esto es lo que tomé de lo que dijo:

En golus, tal como en un sueño, una persona puede experimentar cosas que no tienen sentido. Un sueño puede ser aterrador. En un sueño pueden ocurrir cosas que desafían la lógica. El soñador puede ocuparse de actividades ilógicas y desear cosas que lo dañen, porque el sueño crea una realidad falsa para la persona y lo empuja a este mundo falso de sueños y golus. Del mismo modo que no podemos cuestionar la "lógica" de nuestros sueños: "¿por qué sucedió esto?", o incluso "¿por qué hice eso?", tampoco podemos cuestionar el sueño del golus. Cuando llegue la gueulá (redención), cuando nos despertemos, diremos: "¡Ahá, por eso es que sucedió! Debido a que estábamos soñando, actuamos como tontos y perseguimos cosas dañinas porque nuestra mente no estaba funcionando correctamente como cuando estamos despierto."

De vuelta, no estoy seguro de las palabras exactas, pero ese fue el mensaje que tomé.

Malka

Yo [Sholom Avtzon] quisiera agregar que el Rebe desarrolló un concepto (bastante) similar en Jeshvan 5721 (impreso en Torat Menachem vol. 19, pág. 188-189). Allí, él explicó que cuando Yaakov (y posteriormente cada judío) estaba en camino de cumplir su misión, no tenía certeza que lo lograría, así que fue como un sueño. No estaba claro si y en qué medida lo lograría. Sin embargo, cuando Yaakov regresó con todos sus hijos siendo justos, eso demostró que efectivamente había tenido éxito en su misión. Entonces, Hashem se lo reveló abiertamente y no sólo en un sueño.

Sin embargo, como todos sabemos, en muchos temas, el Rebe dio varias ideas y, de hecho, somos afortunados de recibir otra enseñanza y guía del Rebe en estos momentos finales del golus. Llevemos la Alef a la palabra hebrea Golá, y transformémosla en Gueulá.

Que todos seamos inscritos y sellados este martes, Yud Tes Kislev (que en Lubavitch es llamado Jag Hajagim y Rosh Hashana L’Jasidut), para un año bueno en el estudio de Jasidut y los caminos de Jasidut.


***
Para ver la historia completa (y realmente fascinante) de Malka, aquí.

Maise - La verdadera última linea: amor

El carnicero de Crown Heights, Reb Shalom Ber Goldshmid, cuenta acerca del consejo del Rebe respecto a su empleo y por qué le dio carne a algunas familias de forma gratuita.

El rabino Shalom Ber Goldshmid (1925-2011) y su difunta esposa Rivka vivían en Brooklyn, donde dirigió una carnicería durante muchos años. Fue entrevistado por JEM's My Encounter en agosto del 2011.



Nací en Bielorrusia en 1925 en el seno de una familia de Jabad; de hecho, mi padre había venido de Yekatrinoslav, la ciudad donde el padre del Rebe era rabino y donde el Rebe vivió de niño.

Cuando digo el Rebe, me refiero a Rabi Menajem Mendel Schneerson, el último Rebe de Jabad-Lubavitch. Pero durante mi juventud, "el Rebe" significaba el Rebe anterior, Rabi Yosef Itzjak Schneersohn, quien, en 1927, envió a nuestra familia a Jebron, Israel, donde mi padre fue a trabajar como carnicero kosher especializado y Menaker (quien quita los nervios).

En agosto de 1929, el Rebe anterior visitó Yerushalaim y, naturalmente, mi padre estaba encantado de ir allí para saludarlo y verlo. Después de una audiencia significativa, le pidió al Rebe que lo bendijera "m’zol zaj vider zehn - que nos encontremos de nuevo" - y el Rebe así lo hizo.

Al salir, mi padre se dio cuenta de que se había dejado algo, así que volvió a buscarlo y, por supuesto, lo vio al Rebe de nuevo. Al darse cuenta de esto, le pidió al Rebe por segunda vez que lo bendijera para que se vean nuevamente. Pero el Rebe declinó. En cambio, le dijo "nos estamos viendo ahora". Mi padre repitió su petición por tercera vez, pero el Rebe declinó una vez más.

El Rebe debe haber percibido que no se volverían a ver. De hecho, mi padre regresó a Jebrón solo para ser asesinado por los árabes dos días después. El 24 de agosto de 1929, que era Shabat, arrasaron la ciudad y mataron a unos 67 judíos, mi padre entre ellos.

Así, me quedé huérfano (de mi padre) a los cuatro años. Mi madre me llevó a mi y a mis dos hermanas a Yerushalaim, donde estudié hasta que la yeshivá Lubavitch abrió en Tel Aviv. Desde allí, me trasladé a la yeshiva de Lubavitch en Nueva York. Eso fue en 1947.

Un año después de mi llegada, Rabi Menajem Mendel Schneerson, que era el yerno del Rebe anterior, que luego se convertiría en el Rebe, me llamó y me sugirió que asistiera a una clase de Shejitá. Al principio, no estaba interesado, pero luego me dijo: "Conocí a toda tu familia en Yekatrinoslav, y todos eran carniceros kosher, así que tú también tienes que aprender esto."

Hice lo que me indicó, y luego me aconsejó que comenzara un pequeño negocio, de faenar pollos los jueves y entregarlos a hogares judíos a tiempo para cocinarlos para Shabat. Pero la razón por la que me dijo que lo hiciera era muy inusual; me dijo: "Te dará la oportunidad de escuchar muchas palabras de Torá".

¿Cómo escucharía esas palabras de la Torá? "Cuando entregues los pollos, los niños estarán en casa y querrán mostrar lo que aprendieron en la escuela".

De hecho, eso es exactamente lo que sucedió. Sus ideas simples y comentarios me inspiraron tanto que comencé a escribir lo que me contaban en un pequeño cuaderno que llevaba. Luego le reportaba todo al Rebe.

Desde el momento en que asumió el liderazgo de Jabad en 1951, el Rebe guió todos mis pasos, ya sea en mi estudio de Torá, en el desarrollo de mi carrera o en las citas para casarme. Lo actualizaba cada pocos días, y siempre tenía una palabra amable y guía para compartir conmigo. Después de una de estas conversaciones, durante las cuales el Rebe me dio un muy valioso consejo en mi búsqueda de una esposa, me sentí tan abrumado de gratitud que estallé: "¿Qué hice para merecer la ayuda del Rebe?"

El Rebe me miró fijamente y respondió: "Un Rebe o un padre no buscan méritos cuando se trata de sus estudiantes o hijos; él hace lo que sea necesario por ellos. Hice lo que tenía que hacer."

Creo que el consejo más importante que recibí de él se refería a Ahabat Israel, cómo amar a tu prójimo judío.

En otra ocasión, me dijo: "El mandamiento de ahabat Israel, amar a tu prójimo, significa que cuando un hombre o una mujer judía necesitan algo, tratas de dárselo". No importa si los conoces o no; no importa quienes son; Les das lo que necesitan. Eso es Ahabat Israel."

Este principio se convirtió en algo primordial en mi negocio, una carnicería que abrí en Empire Boulevard en Crown Heights, porque el Rebe me dijo: "Todos los que entren deben salir con carne para Shabat, ya sea que paguen o no".

Ese fue la resolución del Rebe, y no hice ninguna pregunta. Entendí que si pierdo dinero de esta manera, lo recuperaré de otra manera. Lo que era fundamental para mí era que el Rebe había dico que así lo hiciera, de modo que así debía hacerse. Y de alguna manera funcionó bien para todos, tal como lo prometió el Rebe.

Permítanme citar un par de ejemplos:

Un día, una joven entró en el negocio y dijo que se había casado recientemente, pero que su esposo no tenía ninguna fuente de ingresos. "¿Qué vamos a comer?", Se preguntó. Le dije: "No hay problema. Cuando quieras venir, obtendrás lo que necesites."

Tenía otro cliente, una mujer con muchos hijos que siempre compraba mucha carne. Y luego, de repente, comenzó a comprar solo alitas de pollo, lo más barato en el negocio.

La llamé y le pregunté qué estaba pasando. Ella me dijo que su esposo había perdido su trabajo y que no tenía dinero. "No hay problema", le dije a ella. “El Rebe me dijo que ahavat Israel significa que debo darte lo que necesites. Cuando tengas el dinero, pagarás.”

Y, de hecho, muchos años después, me envió un cheque por lo que debía.

Pero mucho antes de que lo hiciera, yo sabía que lo que el Rebe decía era absolutamente correcto: no me costaba dinero si no pagaban, porque incluso si no lo conseguía de esta manera, lo conseguiría de otra manera.

14 de Kislev: Casamiento del Rebe

Celebrando el  90° Aniversario de Bodas del Rebe y la Rebetzn 

• 25° Aniversario: "El día en que me conectó a mi con ustedes y a ustedes conmigo"

Cada año, los Jasidim celebraban esta ocasión trascendental con Farbrenguens y regalos; pero cuando caía un aniversario (número) especial, era todo esto trasladado a un nivel completamente nuevo, a veces incluso con la participación del Rebe. 

El 25° aniversario del casamiento del Rebe, en 5714, cayó en Shabat. Después de Maariv el viernes por la noche, un grupo de ancianos Jasidim entraron en la habitación del Rebe para darle una Brajá. El Rebe escuchó atentamente y respondió: "Si los Jasidim estarán guezunt y freilaj, ¡eso también me permitirá a mi estar freilaj!"

Al día siguiente, en Shabat, los Jasidim se sentaron a hacer Farbrenguen después del Davenen, como era la práctica habitual.

Esta vez, el Rebe salió de su habitación y sorprendió a los Jasidim al unirse al Farbrenguen. El Rebe dijo varios sijot y el maamar de 'V'jol Bonaij'; luego dijo: "Una boda es un evento público [incluso] para una persona particular. Sin embargo, para mí esto [la boda implicó el día en] que fui introducido en los asuntos públicos. Este es el día que me ha conectado a mí con ustedes y a ustedes conmigo. Que yo me esfuerce y esmere y ustedes mismos se esmeren y se exijan, y juntos lograremos traer la gueulá. Que Hashem ayude a que produzcamos buenos frutos de nuestra labor."

• 40° Aniversario: Regalos de aniversario - Igueret Hateshubá

En el año 5729, el Rebe estimuló un koj especial en el estudio del Igueret Hateshuba del Tania, hablando de ello en repetidas ocasiones en farbrenguens y escribiendo sobre esto en muchas cartas. Los Jasidim decidieron desarrollar esta iniciativa en honor al 40 aniversario del Rebe. Shiurim en Igueret Hateshuba surgieron en las comunidades de Lubavitch por todas partes; tanto jóvenes como adultos estudiaron a fondo el sefer (e incluso los Shiurim fueron traducidos entonces a cinco idiomas, Hebreo, Inglés, Francés, Español e Italiano) y se esforzaron por aprenderlo de memoria. Muchos también dieron tzedaká en (un monton con) la suma de 40.

• 50° Aniversario: El Primer Farbrenguen del 14 de Kislev en un día de semana (corriente)

La emoción era latente en Lubavitch cuando llegó Yud Daled Kislev 5739, el 50° aniversario de la boda del Rebe y la Rebbetzin. Por instrucciones del Rebe, los maamarim que el Frierdiker Rebe había dicho en 5689 (en la boda del Rebe y en los Sheva Brajot) se prepararon, editaron e imprimieron en un cuadernillo especial.

Por primera vez, el Rebe celebró, llevó a cabo un Farbrenguen en un día de semana en honor a Yud Daled Kislev.

Durante ese Farbrenguen, el Rebe mencionó que los Jasidim marcaron el quincuagésimo aniversario de bodas del Frierdiker Rebe presentándole un nuevo sefer, recién publicado, cada día de los Sheva Brajot.

Inmediatamente después del farbrenguen, el personal de Kehot comenzó a preparar sforim para imprimir para garantizar que cada día de los próximos siete días le sea presentado un nuevo sefer al Rebe.

En el día de Yud Daled Kislev, a la 1:50 de la tarde, el rabino Avrohom Shemtov llegó a 770 y entró en la habitación del Rebe con un saludo personal del Presidente de los EEUU, Carter, y una carta especial que había enviado para el aniversario del Rebe.

• 60° Aniversario: las Brajot de Hashem

Después de Maariv en la noche de Yud Daled Kislev, los Jasidim le dieron una brajá al Rebe en honor del sexagésimo aniversario de boda. El Rebe respondió:

"Que sea la voluntad de Hashem que se cumpla la promesa de Hashem, que "todos los que bendicen [Yehudim] serán bendecidos" con la brajá de Hashem, cuyas brajot adicionales son incluso más que la original, y (multiplicado) muchas veces. Que esto se cumpla para aquellos quienes dieron las brajot, para sus familias y para todos los que los designaron (a hablar en nombre de ellos), ya sea que los designaran explícitamente, o en un modo de zajin le’adam shelo bifanav."

13 de Kislev: Didan Notzaj - 'El Rey no precisa dar testimonio'

La historia de Yud Guimel Kislev 5746

Durante el caso (judicial) sobre los Sforim durante los años 5746/7, el lado opuesto reclamó que el propio Rebe vaya a dar testimonio J"V (su razonamiento era obvio, ya que en tal situación ellos podrían preguntarle al Rebe las preguntas que quieran sobre el Nesius del Rebe, etc. con mucha jutzpa). Yud Guimel Kislev 5746 (26 de noviembre) fue el día en que el juez debía decidir si el Rebe tenía que ir a la corte o no.

Este día fue establecido por los Javrei Hakolel como un día de ayuno y de recitado de Tehilim. Desde la madrugada, 770 estaba lleno de Anash y Tmimim que decían Tehilim. El sentimiento general era preocupante.

El Rebe les dijo a los abogados que un Rebe es el líder espiritual de Jabad y no está a cargo de las cosas físicas, y ya que estamos tratando con la propiedad física que está conectada con Jabad, la parte espiritual no tiene que ver con esto, y por lo tanto no hay razón a esto que un testimonio específicamente de un líder espiritual ayude a aclarar este asunto.

El Dr. Weis, que fue titulado "el médico del Rebe" fue uno de los testigos que logró que el Rebe no tenga que ir a la corte a declarar. Testificó que desde que el Rebe pasó por un ataque cardíaco severo en Tishrei 5738, no era aconsejable para el Rebe que vaya a hablar sobre cosas que le causan al Rebe tanta angustia.

(Se dice que con respecto a Yud Guimel Kislev el Rebe se expresó " מ'דארף טראכטן ווי וועלען די בחורים אויפנעמן אזא זאך, 'se debe pensar en qué van a decir los Bojrim sobre esto" /cómo van a tomar esto los Bojrim)

Los esfuerzos se llevaron a cabo, y por la tarde se dictó en el Tribunal Federal de América que "el rey no atestigua"- el Rebe no tiene que testificar en el tribunal respecto a los Sforim!

Poco después la noticia se difundió en 770 y la alegría era increíble.

Esa noche R' Avremel Shemtov hizo Farbrenguen en el Zal pequeño arriba en 770 con los Tmimim, y el sentimiento era increíble, la sensación era que "este es el primer paso hacia la victoria".

Uno de los Jsidim, R. Isroel Dujman A"H compuso un Nigun en conexión con el día , יכירו וידעו כל יושבי תבל וואס איז געטראפן י''ג כסלו '' - Que todo el mundo reconozca lo que pasó en Yud Guimel Kislev".

Ese día los abogados hablaron con el Rebe durante unas dos horas en la biblioteca. El Rebe dijo que sobre el Frierdiker Rebe no existe algo como "herencia" ya que todavía está con nosotros.

12 de Kislev: Jasidishe Kush

En las Reshimot del Rebe (los manuscritos y diario privado que fueron descubiertos después de Guimel Tamuz en la habitación del Rebe), el Rebe escribe un incidente fascinante que tuvo lugar el 12 de Kislev 5693 (1932) cuando estaba en Riga con el Friediker Rebe.

Traducción libre:

''Domingo, 12 Kislev 5693''

"Hoy, mi suegro, el  Friediker Rebe me dijo: "Deberías repartir Mashke por el sueño que tuve hoy. Dame un Kush (beso), y empecemos a estudiar Jasidus”.

'Quise besarlo [al Frierdiker Rebe] en su mano, pero él me señaló su frente, etc. Luego me besó en la mejilla''.

[El sueño que tuvo el  Friediker Rebe fue el siguiente]:
"Mi padre el Rebe (Rashab) me dijo:" ¿por qué estás angustiado? (Cuando) tu casa está iluminada incluso por la noche!' Entonces me desperté ... fui a la sala de estudio y te encontré estudiando en profundidad un Sefer [Entonces entendí a lo que el Rebe Rashab se refería con que mi casa está iluminada...]''.

10 de Kislev: Miteler Rebe

Yom Huledet y Yom Histalkut - Miteler Rebe

El Ohel del Miteler Rebe, en Niez'hin, Ucrania

Una pequeña anécdota - Hiskashrus

Durante el Nesius del Miteler Rebe, cuando le eran enviadas preguntas y consultas halájicas, él se las delegaba al Tzemaj Tzedek para que las contestara. El Tzemaj Tzedek escribía una Teshuva, y luego se la llevaba al Miteler Rebe para su aprobación. Luego de que el Miteler Rebe daba su aprobación, la teshuvá era enviada. Sin embargo, el Miteler Rebe nunca tuvo problemas (o acotaciones, etc) con ninguna de las teshuvot del Tzemaj Tzedek.

Una vez, llegó una consulta urgente, y el Miteler Rebe no estaba disponible. El Tzemaj Tzedek decidió que, a la luz del hecho que el Miteler Rebe siempre aprobaba sus Teshuvot, y dado que era necesaria una respuesta inmediata, envió la Teshuvá esta vez antes de mostrársela al Miteler Rebe. Cuando más tarde le contó esto al Miteler Rebe, le preguntó al Tzemaj Tzedek qué había contestado en la Teshuva, y luego pasó a mostrarle que aquella respuesta contradecía un tosafot explícito.
El Tzemaj Tzedek quedó muy afligido por esto, por lo que el Miteler Rebe le dijo: "¡No te sientas mal, mientras tanto, no eres un Rebe!"

Incluso el estudio de Torá del Tzemaj Tzedek, con todo su genio fenomenal, tenía que estar conectado con el Miteler Rebe, que era entonces el Rebe.

La historia completa de Rosh Jodesh Kislev

La Historia Completa de Rosh Jodesh Kislev by JasidiNews

Fuente: A Chassidisher Derher (esta versión es sin editar, sólo texto sin diseño ni imágenes)

Nigun Rosh Jodesh Kislev

¿Cómo y cuándo nació el Nigun Rosh Jodesh Kislev? ¿Qué tiene este Nigun en su contenido y cómo se aplica en la Avodat Hashem, en la vida de cada uno? 

La fuerza del Nigun por R' Leib Leibman 

Así fue compuesto el Nigun Rosh Jodesh Kislev, que expresa una melodía de agradecimiento por la recuperación del Rebe en el año 5738: Eran los días previos a Rosh Jodesh Kislev 5743, cinco años después de Rosh Jodesh Kislev 5738, en el que el Rebe salió por primera vez de 770 a su casa, después de lo ocurrido en Simjat Torá aquel año. Esperando que entre el Rebe al farbrenguen del 20 de Marjeshvan ese año, diez días antes del glorioso día, preguntó el Rab Shraga Faitel a los jasidim alrededor, por qué hasta ahora no han compuesto un canto de alegría y agradecimiento por el milagro de Rosh Jodesh Kislev. Dijo e hizo, y desde su lugar comenzó a entonar una melodía que fue la base del famoso nigun de Rosh Jodesh Kislev conocido por todos hoy. Diez días más tarde, en el Farbrenguen de Rosh Jodesh Kislev, enseñó la melodía al público (no estando el Rebe presente), y el Nigun fue bien recibido.

Al cabo de unos años, durante el primer Kinus Hashlujim que se realizó en  Rosh Jodesh Kislev, el público cantó el Nigun delante del Rebe y el Rebe lo alentó con mucha fuerza con sus manos. Parecía ser que también fue recibido 'arriba', y pasó a convertirse en una parte inseparable de Rosh Jodesh Kislev y del Kinus Hashlujim.

¿Cuál es el mensaje del Nigun?

Todo el mundo siente que es un "Nigun Simja" y "Nigun Rikud", pero tiene un mensaje más allá, que es Noguea a todos: Este Nigun tambien recibe el nombre de "Marcha", los Nigunei Marsh son melodías militares con las cuales salían a la guerra con absoluta confianza en la victoria, o al volver de una victoria largamente esperada. Pero a diferencia de una marcha de Ejército Goy, donde la Marcha manifiesta "mi fuerza y mi poder" , el orgullo y heroísmo del soldado, los Nigunei Marsh del tesoro de Nigunim de Jabad hacen hincapié en la fuerza de la Kedushá. Fortalecen el Bitajon y ayudan a superar la guerra de conquista del Yetzer.  Y lo mismo en la conquista del mundo: la marcha del ejército de Shlujim refleja el ir a conquistar el mundo y hacer del mismo el reino de Hashem, en una manera de "yendo en amplitud" sin miedo a nada.
En un nivel más alto, la tremenda alegría que brota del Nigun refleja no sólo soldados que salen al campo de batalla, sino soldados que regresan del campo de batalla con una gran victoria, una victoria final. Esta inconmensurable alegría teñida también de sentimientos de gratitud a Hashem, gracias por la victoria, por los milagros y la Gueula.

Un Nigun para la vida

En cada uno en su vida, hay algunas situaciones difíciles, desafíos, que requieren sobreponerse a la situación. Hay que enfrentar esos retos con una Marsh de victoria y con la certeza absoluta que el asunto se solucionará de la mejor manera. Pero debemos recordar también que después que, con la ayuda de Di-s, la persona logra superarse y tener éxito, es el momento de agradecer a Hashem por el bien que le hizo. Este Nigun puede servir como herramienta para fortalecer tanto la etapa de ir hacia adelante con total confianza antes de pasar la misión, y tanto despues del éxito, expresando tal felicidad con sentimientos de agradecimiento.

Además, una versión del Nigun editada y publicada recientemente, en honor a Rosh Jodesh 

Kislev 5779 (2018), producida por  Mendy Shapira y Moty K:

Nigun 'Mi Armie Admura' - Versión nueva en honor al Kinus Hashlujim 5779

El Nigun 'Mi Armie Admura' es un Nigun en ruso que expresa la entrega de los Jasidim al Rebe, como soldados a su comandante, está basada (originalmente) en una canción (marcha) rusa del Ejército Rojo.

El Josid R' Bentzion ShemTov, durante su permanencia en la prisión, escuchó la melodía y compuso la versión jasídica (escritas casi en su totalidad tal como la canción original, con ('leves') cambios en cuanto a quiénes son los soldados, quién el comandante, cuál es la misión, etc.)

Se cantó en los Farbrenguens con el Rebe en varias oportunidades (incluso hay video de una oportunidad)

En esta oportunidad, y en honor al Kinus Hashlujim 5779, una nueva versión presentada por "The Kapelie":

Aquí una versión más antigua, presentada por el coro de niños de Jabad de Londres, Inglaterra (1985)

LAS PALABRAS DEL NIGUN

TRADUCCIÓN:

Somos los soldados del Rebe, y sobre nosotros,

se desarrolla la historia en todo el mundo,

Que en tiempos de peligro cruzamos el borde rojo.

Armados hasta los dientes, todos nosotros, por igual, estamos listos.

Estribillo

Somos los jóvenes guardianes del antiguo pueblo,

Atrevidos, fuertes, filas de Tmimim.

Nuestro lema: Limud HaTorá,

Nuestro emblema: Avodat Haboré,

Nuestro llamado de reclutamiento: ¡Prepárate! ¡Estate preparado!

Estribillo

Vigilancia y engaño, traidores ingratos,

Nuestros caminos están llenos de amargos enemigos,

Mantenemos nuestra unidad (de ser) como una sola familia,

Sobre todo, se levanta la bandera de los Tmimim.

Estribillo

La NKVD nos prepara un golpe tras otro golpe,

Pero no sucumbimos a esta guerra desigual.

Con fe en nuestra victoria, en la luz de la liberación,

Continuamos nuestro trabajo.

Estribillo

Nuestros muchos amigos en prisión y en exilio.

Y más de una vez uno de nuestros héroes cayó.

Nosotros, los jóvenes guardias, llegamos para reemplazarlos,

Somos el líder de nuestro héroe mundial (el Rebe).

Estribillo

Bajo el ataque de expulsión y el terror del enemigo,

Nuestro vínculo de Ajdut se fortalece, (de ser) Tmimim

En respuesta a la persecución que se extiende por todas partes,

Nuestro llamado de reclutamiento: ¡Prepárate! ¡Estate preparado!

Kinus Hashlujim 5779 - Transmisión en vivo! en Inglés, Hebreo y Español! Por JasidiNews

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Para escuchar una traducción simultánea en Ibrit: http://www.he.chabad.org/library/article_cdo/aid/835487
(Donde dice "להאזין")

Para escuchar una traducción simultánea en Español:

http://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/2770882/jewish/En-Vivo-y-en-Directo-Conferecia-de-los-emisarios-de-Jabad-Lubavitch.htm

Mamtak LeShabat Jaye Sara 5779

Cierta vez un anciano Jasid dijo: "Al comienzo de mi vida pensé que cambiaría el mundo (quería cambiar el mundo), pero la vida continuó y vi que la tarea era demasiado para mí. Decidí cambiar a mi país, pero nuevamente me di cuenta que semejante misión superaba mis posibilidades. Decidí entonces cambiar mi ciudad, mi barrio, mi casa....Al final de mi vida me doy cuenta de que ni a mi mismo logré cambiar.
Si hubiera comenzado de la manera opuesta, hubiera trabajado por avanzar y cambiarme a mí mismo, hubiera entonces tenido éxito en influir también sobre mi familia, mi barrio, mi ciudad, mi país, y así hubiera podido cambiar el mundo entero..."

*

En la Parashá de esta semana leemos el Pasuk: "Y Abraham era anciano, entrado en años". Nuestros Sabios Z"l explican que "anciano, alude a aquel que adquirió sabiduría"; se refiere principalmente a la perfección del individuo y su trabajo consigo mismo, mientras que "entrado en años" se refiere más a su influencia sobre el mundo. En general, cuando uno invierte y se dedica a su propia perfección personal, le es difícil preocuparse por el otro, influenciar sobre el compañero, y la persona que se dedica al activismo en pro del público tiene menos tiempo para dedicarse a su propio crecimiento personal. La Torá declara sobre Abraham, que estuvo toda su vida ocupándose por el prójimo, acercando a todos a la Emuná en Hashem, recibiendo invitados, siendo hospitalario, etc. Sin embargo, supo trabajar a su vez consigo mismo y no permitió que su actividad interfiera con él en su Avodat Hashem personal.

Cada uno de nosotros tiene la oportunidad de ser influyentes sobre su entorno, en la sociedad, en el lugar de trabajo o incluso en la familia, y es nuestro deber aprovechar las facultades especiales que Di-s nos dio para esto; pero no debemos olvidar que trabajar con el otro no puede venir a expensas de nuestro crecimiento personal. Cada uno debe encontrar un momento fijo para un Shiur de Torá, de aprender y progresar y, de vez en cuando, hacer una Tefilá con un poco más de Kavaná (concentración), aún cuando toda tu vida esté dedicada a hacer por los demás.

Y, por otro lado, también aquella persona cuya dedicación principal sea en su propio desarrollo debe ser capaz de encontrar el tiempo para la comunidad y para los demás.

Yehi Ratzón que podamos encontrar el equilibrio correcto entre las cosas y preocuparnos por el progreso personal y por la mejora del mundo, de esa forma mereceremos llegar a ver un mundo listo para la Gueulá completa que vendrá de inmediato.

Shabat shalom!
Rab Nejemia Vilhelm
Beit Jabad Bangkok, Tailandia
Traducido por jasidinews

Una linda historia - La entrega de un Josid

-Recibido-

Imagen ilustrativa

En una festividad de Purim a principios de la década de 1980, Schwartz trabajaba como rabino en un campus universitario en la Universidad de California. Hacía todo el esfuerzo para que los estudiantes escuchen la Meguila, pero nadie accedía a escuchar. Finalmente, un profesor judío aceptó; el profesor se imaginó que esto tomaría uno o dos minutos, pero Schwartz comenzó a desenrollar un gran pergamino adonde comienza la lectura de la Meguila. El profesor le pregunta: ¿Cuánto tiempo tomará? El rabino respondió: 15-20 minutos. El profesor dijo que estaba apurado, por irse a su casa en la ciudad de Irvine y no podía escuchar la lectura de Meguila.

Sin pensarlo dos veces, Schwartz le dijo: "¿Irvine? Yo también tengo que llegar allí. ¿Podría llevarme?"

El profesor dijo que sí, y Schwartz se subió al auto. La ciudad de Irvine está a las afueras de Los Ángeles, aproximadamente a una hora en auto. Mientras conducían, Schwartz le dijo al profesor: "Mire, tenemos un largo camino por delante y es una pena no aprovecharlo. Sugiero que mientras tanto le leo la Meguila y la escuchará mientras conduce." El profesor estuvo de acuerdo.

Cuando llegaron a Irvine, el profesor le preguntó: ¿A dónde necesitas ir? Schwartz respondió: A la estación de colectivos. El profesor entonces se dio cuenta de que Schwartz no necesitaba llegar a esta ciudad (ni hacer dedo o aprovechar un viaje), sino que simplemente se subió al auto para leerle la Meguilá durante el viaje. Ahora el rabino quería ir va a la parada del autobús para tomarse un autobús todo de regreso a Los Ángeles.

A primera vista, esta historia parece haber terminado, y uno puede ver esta historia como algo extraño, considerar una pérdida de tiempo por parte del rabino, irse en viaje en un auto y leerle la Meguilá a alguien que no le interesaba. ¿Para qué todo ese paseo?

Habían pasado unos treinta años desde aquel incidente de la lectura de la Meguilá en el automóvil. Nadie sabía lo que había pasado. Schwartz ya ha fallecido.

Mi hermano, el rabino Moishe estaba en Nueva York y conoce a un estudiante de la yeshiva, un joven jasid.

El joven  le pregunta al rabino Moishe: ¿Eres el hijo del rabino Shlomo Schwartz? Moishe responde que sí. Entonces el joven le dice: escucha una historia. Crecí en una familia asimilada. En cierto momento, decidí hacer Teshuva, y quería ir a una yeshiva. Mis padres se asustaron. Su sueño era que vaya a la universidad, y estudiar en una yeshiva parecía una pesadilla para ellos. Un feroz conflicto se desarrolló entre mis padres y yo. Los padres sugirieron que tengamos una "intervención familiar", a la que también invitemos a mis abuelos a discutir este dilema. El abuelo era un profesor respetable, y mis padres estaban seguros de que él apoyaría su perspectiva.

Y luego, cuando el abuelo se enteró de la discusión, preguntó: ¿A qué Yeshiva quieres ir?
Y le respondió: "una yeshiva jasídica."
Sorprendentemente, el abuelo dijo: "Bueno, eso está bien. Ve allí."
Los padres estaban shockeados. ¿Qué le pasó al abuelo que apoyaba semejante movimiento?

El abuelo se abrió y contó la anécdota con el rabino Shlomo Schwartz. Él era el profesor que conducía el automóvil y escuchó la lectura de la Meguilá. El abuelo concluyó: "Si esa Yeshiva educa para tales valores, con semejante devoción hacia otras personas, hasta el punto de dedicar horas para que otra persona tenga una mitzvá, estoy feliz de que mi nieto vaya a estudiar a un lugar como ese. "