Purim 5718 - 9 horas de Guiluim maravillosos -

Con motivo de cumplirse 60 años de aquel histórico Farbrenguen de Purim del año 5718

-  que quedará grabado en la mente de todos los que lo vivieron como un Farbrenguen único e inolvidable, con sucesos y expresiones extraordinarias e inusuales. El mismo Rebe expresó en la mitad del Farbrenguen: "Cuentan que Jonie Marosov decía en Purim, luego de haber tomado bastante Mashke, que ahora puede decir todo... y los oyentes no se enojarán con él, por cuanto que podrá justificarse luego que estaba Shiker...." -

 pasamos a describir aunque sea una breve reseña de aquella ocasión:

Cuentan que la Rebetzn avisó antes del Fabrenguen que ya en la Seudat Purim que realizó el Rebe en su casa, ya allí había dicho bastante Lejaim...El Farbrenguen duró unas nueve horas seguidas, comenzando a las 20:30 hasta las 6 de la mañana. Ya desde el primer instante estaba claro que no iba a ser un Farbrenguen habitual o corriente, incluso comparándolo a otros Farbrenguens de Purim pasados.

Luego de la segunda Sija indicó el Rebe que se cante el Nigun Darkejo Elokeinu; luego, indicó el Rebe que se cante el Nigun antes del Maamer, y pasó a recitar el Maamar "Jayab Inish Libsumei Bepuria" que consistió en un Maamar muy extenso, complejo y profundo, durando más de una hora en decirlo.

Antes del fabrenguen se le trajo al Rebe una botella de Benedictine; si bien hasta antes del Maamer el Rebe hacía Lejaim solo con vino, luego de este comenzó a hacer Lejaim con Benedictin. El Rebe tenía copa para decir Lejaim, y además un vaso de vidrio para tomar agua; en esta ocasión pidió que le llenen el vaso de vidrio con Benedictin... Luego quisieron alejarlo de la mesa algunos Jsidim, que estaban preocupados por la salud del Rebe, pero el Rebe pidió que le sirvan otro vaso lleno (Y R' Mentlik que era el que servía decidió hacerle caso al Rebe...) A varios Jsidim que pedían Brojes les indicó el Rebe que digan Lejaim, y se puede oir en el Audio de aquel Fabrenguen como les dice a varios: Lejaim, A fule!! (en un vaso lleno!)

Luego de la cuarta Sijá cantaron los Jsidim un Nigun lento de Dveikut y Gaaguim. El Rebe comentó enseguida: "Erev Purim fue el ayuno de Ester; parece que tiene que haber Nigunim de esa atmósfera....Aquel Nigun que cantaron era un Nigun para Taanis Ester...Ahora pueden cantar un Nigun Simja!" Comenzaron entonces los Jsidim un nigun Simje (la melodía de Noda Biyehuda), pero luego el Rebe empezó el Nigun "Zol Shoin Zain di Gueule!!"

En la sexta Sijá el Rebe habló de forma extraordinaria sobre la Maala de la Yeshiva Tomjei Tmimim, que fue fundada en EEUU hacía exactamente 18 años. El Rebe expresó entonces que los Rebeim continúan proyectando todas las fuerzas en esto, y solo se debe recibir y verter más y más hasta la llegada del Mashiaj. [Los Jsidim señalan que estaban presentes dos personas que tuvieron el mérito de ser de los primeros Bojrim de la Yeshive en EEUU, pero a sus hijos ahora los mandaban a otras Yeshivot...] El Rebe habló allí de a pesar de ser trasladada de lugar a lugar, Tomjei Tmimim no cambió, y negó en lo absoluto alguna debilidad en Tomjei Tmimim.

Al terminar la Sijá, el Rebe indicó que los Tmimim que estaban presentes, que habían sido de los primeros, hace 18 años que se levanten ahora a bailar (y aclaró: pero no sobre la mesa...). Parece que habían 9 y el Rebe indicó que se sume uno de la Hanhalá a ellos, para ser un Minien y el Rebe se paró y bailó desde su lugar.

Durante toda la noche habló con uno y con otro, de manera inusual, sobre lo fundamental e imperioso de mandar a sus hijos a estudiar en Tomjei Tmimim. En aquel Fabrenguen se cantó también el Nigun Dalet Babot del Alter Rebe, entre otras cosas. Luego del Fabrenguen, al otro día, entraron R' Yoel Kahn y R' Abrohom Shemtob al Rebe, y les pidió que hagan Jazore de las Sijes del Fabrenguen, ya que luego de las dos primeras Sijes y el Maamer, no recordaba lo que sucedió...Hicieron Jazore de todas las Sijes y luego le dieron un cassette con la grabación de todo el Fabrenguen al Rebe.

De ovejas y lobos - El Mensaje de Purim

Una vez salió un pastor a pasear por los campos con su oveja favorita. De repente, ve la oveja una manada de lobos acercándose. Aferrándose a los pies del pastor, para que la cuide, el pastor le dice: "No te preocupes, ovejita, yo te cuidaré."
La ovejas parada al lado de su pastor poco a poco se va calmando. A su alrededor están los lobos. Y de repente la oveja nota que uno de los lobos le sonríe. Ella mira a su alrededor y ve a otro lobo sonriéndole e invitándola a acercarse a él. "Son simpáticos estos" piensa la oveja para sí.
Se dirige la oveja al pastor y le dice: "Pienso que te podés ir; estos lobos son amables, y quieren amigarse conmigo."
El pastor intenta explicarle a la oveja que debe tener cuidado de los lobos, pero ella sigue con lo suyo,pidiéndole que no perturbe las buenas relaciones entre ellos. El pastor se convence y se hizo a un lado. La oveja quedó sola. A este momento esperaban los lobos. Sin pérdida de tiempo se tiraron sobre la oveja, devorándola.

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Cuando leemos la Meguilat Ester, surge la pregunta: ¿Por qué se les decretó semejante Gzerá a los Yehudim de esa generación? De hecho, al final se anuló el decreto, pero ¿por qué se les decretó desde un principio? ¿Cuál fue el pecado de esa generación, para que estén destinados a la extinción?
Rabí Shimon Bar Yojai responde y dice, "porque disfrutaron de la Seuda de aquel Rashá" - es decir, el decreto salió porque los yehudim disfrutaron de la fiesta de Ajashverosh, la que se relata al comienzo de la Meguila.
¿Por qué el haber participado de esa fiesta se considera un pecado tan grande, si según los Jajamim, hubo en aquel festín comida kosher al que lo deseaba, como dice "כרצון איש ואיש" ו"השתייה כדת אין אונס , cada cual lo que quisiera?
El Rebe de Lubavitch explica que el problema no fue el hecho de participar en el banquete. Más todavía, los Yehudim tenían que asistir - ya que si el rey invita, no se podía rechazar. El problema fue que "disfrutaron" del hecho que fueron invitados al banquete, y se sintieron confiados, se convirtieron en ciudadanos iguales (con los mismos derechos que todos) en el reino de Ajashverosh.
Es verdad, es bueno invertir en las relaciones con la realeza y tener una buena relación con el rey y los ministros, pero el que nos cuida realmente es Hakadosh Baruj Hu, el Rey de reyes, y no Ajashverosh. En el momento que olvidaron este punto, se quitaron de encima la protección divina, y se dejaron libres al destino. La oveja se quedó sola frente a los "lobos", e inmediatamente salió el terrible decreto. No como castigo, sino como una consecuencia directa, natural, a su comportamiento.

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Ester comprendió que fue lo que causó el decreto, y les dió una lección a Am Israel - cómo actuar para cancelar el decreto.
Ester decidió activar las relaciones con el rey. Cualquiera que conozca a Ajashverosh sabía que para él la belleza es lo más importante. Y por eso, como preparación para la reunión con Ajashverosh, Ester tendría supuestamente que ir a un salón de belleza por tres días. En cambio, ella ordena a todos los Yehudim ayunar durante tres días y les dice: "Yo tambien ayunaré", y todos sabemos cómo se ve una persona después de tres días de ayuno ...
Pero para Ester era importante transmitir el mensaje - "Por un lado, hago lo que se debe hacer "Al pi Teba" según las reglas de la naturaleza, así que iré al rey a pesar de que no me haya llamado, y por otro lado sé que todo está en las manos de Hashem, y nuestras Tefilot son las que no van a salvar, así que voy a ayunar y hacer Tefilá y así entraré al rey".

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La historia de Purim nos enseña a hacer el equilibrio justo en la vida - debemos recordar que antes que todo debemos hacer Tefilá al Todopoderoso y pedirle que nos dé una amplia Parnasa, salud, una buena pareja y así. Después de que pedimos a Hashem - nos volvemos Kelim para la Braja, dentro de lo natural. Si quiero Parnasa - debo ir a trabajar, si pedía salud - debo cuidar mi salud, y para tener una buena relación  - hacer todo lo que dependa de mí en el tema del matrimonio.

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Que sea la voluntad que podamos recibir de la fiesta de Purim los Kojot para ampliar los Kelim, y del cielo nos darán a todos una gran abundancia en lo material y espiritual, y así  como los Yehudim de aquellos días tuvieron la gran salvación de Purim, tengamos también nosotros la verdadera y completa redención enseguida concretamente.

(Este mensaje es del Mamtak LeShabat del año pasado, emitido por R' Nejemia Vilhelm, del Beit Jabad Bangkok, Tailandia, pero su mensaje es permanente).

¿Por qué el mundo no tiene más sentido? Ksav Yad del Rebe

Alguien le escribió al Rebe varias preguntas sobre cómo Hashem maneja el mundo. El Rebe respondió:

לכתבו ע"ד ההנהגה בעולם וכו' – הנה גם אני וגם טובים ממני יש שאינם מבינים אותה – אבל מה פלא באם נברא אינו משיג חכמת הבורא?1

Con respecto a lo que escribes sobre cómo se maneja el mundo, yo tampoco [lo entiendo], y también hay personas mejores que yo que no lo entienden, pero ¿qué te sorprende tanto que un ser creado no comprenda la sabiduría del Creador?

11 de Adar - Yortzait del Gaon HaRogatchover

Sobre el Rogachover y su Kesher con Jasidus y Jasidus Jabad


R' Yosef Rozen, el Rogachover (Yortzait 11 de Adar) era descendiente de una familia de Jsidim Jabad. Cuando era pequeño, su padre lo llevó a Yejidus a lo del Tzemaj Tzedek, y éste le indicó que estudie Masejet Nazir(dándole una Broje que su estudio en Nigle tenga Hatzloje), a lo que dedujo que debía conducirse como un Nozir. Y así lo fue toda su vida.
Ya de chico mostraba una inteligencia y una memoria fenomenal. A los 8 años años ya sabía todo Seder Nezikin Beal Pe. A los 13 lo mandaron a la Yeshive del "Beis Haleivi" (R' Y. Soloveichik) y ahí estudió en Javruse con R' Jaim Soloveichik.
Luego de casarse fue nombrado el Rav de Dvinsk. Su Hasmode en el estudio era única, como así también su Jarifut y Geonut en literalmente toda Suguia del Shas.
Su libro "Tzofnat Paneaj" a la Tora, Shas y Rambam, son muy profundos y pocos logran comcompren hasta el final sus Pirushim.

Con los Rebeim

Se escribía mucho con el Rebe Rashab, y de hecho se encontraron cierta vez y dialogaron en la Suguie de "Avir de Eretz Isroel" y "Kdushe Rishono lishooto uleosid loboi".
Así tambien se escribía luego con el Rebe Rayatz. Cuando el Rebe Rayatz asumió el Nesius luego del Histalkus del Rebe Rashab, enseguida se enfermó contrajo el Tifus, y pidió que manden una carta al Rogachover (un Pa"n) que pueda recuperarse. El Rogachover le escribe como título en la respuesta "Nosi de Am Isroel", etc etc y le explica que para ameritar el Keter Toiro hace falta pasar por "Libun" primero. Y luego escribe "Ordeno Bekoaj Hatoire que el Rebe se recupere!"

El Kesher con el Rebe comenzó cuando el Rebe tenía solo 16 años (!!). El Rogachover fue quien le dio la Smije al Rebe. El Rebe viajaba mucho para hablar y estudiar con él. También se escribían numerosas cartas en Limud. La primer carta de los tomos del Igrot Kodesh es al Rogachover. (una carta por ej de fecha Tevet 5685 sobre una pregunta de un agujero en el pulmón de un animal si era Kosher o no, el Rebe le escribe más de 40 Mekorot del Shas y del Rambam...)

Si hay alguien que tomó la Shita del Rogachover en Limud, es el Rebe. Encontrar en todas las Majloket o temas diferentes el punto en común del cual se desprenden los detalles. Podemos verlo en sinfín de veces en los Likutey Sijot ('Leshitosayu', de algún Tane o Emoiro, el punto en común de todas su afirmaciones o de alguna Majloikes como Shamay e Hilel).

Mamtak Leshabat Tetzavé 5778

Un hombre muy rico salió cierta vez a caminar; en el camino se le rompió la suela de su zapato, vio una humilde zapatería y entró. El zapatero tomó el zapato, lo cortó, lo pegó y lo cosió. Cuando el hombre rico estaba poniéndose su zapato notó que las costuras de la suela estaban torcidas y que la reparación quedó fea.

"¿Qué pasa con vos?! ¿Así es el trabajo de un profesional? ¿eres un zapatero?" El hombre rico lo regañó. "Por favor, perdóneme", le dijo el zapatero, "soy pobre y apenas me gano la vida, tengo ocho hijos e hijas, que estén sanos; mi hija mayor ya es grande y no tengo dinero para casarla. Estoy con tantas preocupaciones en la cabeza que no puedo concentrarme en mi trabajo". El rico llevó al zapatero a su casa, fue a la caja fuerte y sacó una hogaza de pan de oro. "Cada vez que tengas que casar a alguno de tus hijos, corta una rebanada de oro". El zapatero agarró con entusiasmo la hogaza de oro, se fue a su casa y la mantuvo escondida.

A partir de ese día, el zapatero comenzó a trabajar felizmente, sin ninguna preocupación por el mañana. Su habilidad había mejorado de forma irreconocible, y su trabajo preciso llegó hasta muy lejos. La gente comenzó a acudir a él desde todos los pueblos y ciudades circundantes, y con el tiempo el zapatero montó una fábrica de zapatos y se convirtió en una de las personas más ricas del país.

Un día, el rico zapatero salió a caminar por el mercado, y vio allí a un hombre llorando. El zapatero le preguntó por qué estaba llorando, el hombre le explicó que era pobre y que él y sus hijos no tenían nada para comer. El zapatero lo invitó a su casa y le dio la hogaza dorada. "Cuando necesites dinero, corta una rebanada de oro de esta hogaza, véndela y ya no tendrás que preocuparte más".

El hombre tomó la hogaza de oro con muchas dudas, y cuando llegó a su casa la golpeó con un martillo. Para su sorpresa, había solo una delgada capa de oro en aquel pan, y debajo de esa cobertura fina de oro había un trozo de hierro oxidado. Aturdido y enojado, el hombre corrió a la casa del rico zapatero y exclamó enojado: "¿Por qué me engañaste? ¡Esta hogaza es puro hierro, solo su revestimiento era dorado!" El zapatero miró al hombre y a la hogaza de hierro en su mano, y después de un momento de silencio le dijo: "Interesante, yo también recibí esta hogaza dorada en un momento de desesperación, pero mi actitud fue diferente a la tuya. Yo creí en aquel obsequio, mientras que vos cuestionaste y lo pusiste en duda." "No es oro lo que nos sostiene, sino la fe. Esta hogaza de pan dorada efectivamente no es toda oro, pero si lo hubieras creído, iluminaría tu vida. La fe es la verdadera hogaza de pan dorada, y gracias a mi fe llegué hasta donde estoy ahora".

*

En la Parashá de esta semana leemos acerca de cómo estaba hecha la Menorá del Mishkán. Jaza"l nos dicen que a Moshe Rabeinu se le dificultó la fabricación de la Menorá y Hakadosh Baruj Hu y le indica arrojar una pieza de oro al fuego y saldrá la Menorá; ¿por qué le fue difícil hacer la Menorá precisamente? había una gran cantidad de Kelim en el Mishkan (Tabernáculo) y en todos ellos parece que Moshé se arregló sin problemas, y sólo en la Menorá se complicó.

Está explicado en Jasidut que la Menorá estaba hecha de oro físico y su función era iluminar el mundo con luz espiritual, como "testimonio para todos los seres humanos que la Shejiná mora en Israel" y Moshe se asombró cómo se puede tomar un oro físico y que este brille e ilumine de luz espiritual? El Todopoderoso le dice: "Tienes razón en que una persona no puede hacer tal luz, la luz la trae Hakadosh Baruj Hu. El hombre solo tiene que tomar el oro y arrojarlo al fuego, entonces Hakadosh Baruj Hu hará de eso una Menorá que irradie luz espiritual".

Cada Yehudi tiene dentro suyo el Mishkan interno, y allí está la Menorá que debe iluminar al mundo. Nos dice Hakadosh Baruj Hu: Debes tomar tu materialismo y arrojarlo al fuego espiritual, dedicar toda la abundancia que Di-s te da aquí en el mundo como herramienta para servir a Di-s, y entonces verás que incluso el oro material puede iluminar de luz espiritual.

Cuando tengas Bitajón verdadero, verás que no es la hogaza de pan la que te trae riqueza sino el Bitajón, la seguridad y confianza en Hashem es quien trae la bendición de Di-s.

Esta es exactamente la historia de Mordejai y Ester, sabían que a Ajashverosh no le gustaban los judíos y que Hamán era el ministro principal, pero confiaron en Di-s y sabían que los salvaría. En mérito a su Bitajón pudieron ver salvaciones y maravillas y todo se dio vuelta, para bien.

Yehi Ratzón, que así como Di-s hizo milagros a nuestros antepasados ​​en aquellos días en este tiempo, merezcamos también ver el milagro de nuestra redención muy pronto.

Shabat Shalom
Rab Nejemiah Vilhelm
Beit Jabad Bangkok Tailandia
Traducido por JasidiNews

 

Cómo salir de un agujero financiero?

Una mujer preguntó si uno debía mantener sus Shiurim de Torá durante un período de dificultades financieras y económicas. El Rebe respondió:

מובן שצודקת בדעתה שאצל בעלה שי' צריכים להיות השיעורים שלו וכן עסקנותו בהפצת המעינות והיהדות עיקר וקבע בנפש וגם בזמן. ואדרבא - כשמצב הפרנסה אינו כמו שהיה בעבר והיצר הרע מנסה לבלבל את האדם ולהסיתו שימעט מזמנו בתורה ומצוות - צריך להסביר להיצר הרע שאכן בצדק נקרא "כסיל" - שהרי כשזקוקים לתוספת ברכה מה' צריך להוסיף בהכלים לברכה זו ולגורמיה ולא להיפך, ח"ו, וק"ל

Obviamente, usted tiene razón en su postura [con respecto] a los Shiurim de su esposo [que deben mantenerse], y su trabajo en la difusión de Jasidus e Idishkait; deben ser la prioridad y no algo negociable en su vida, ni tampoco en su agenda.

Por el contrario: cuando la parnasá de una persona no es como lo era en el pasado, el yetzer hara trata de confundir a la persona y convencerlo de que minimice el tiempo que gasta en Torá y Mitzvot. [En tal caso,] uno debe explicarle al yetzer hará que con razón se lo llama "tonto"; ya que cuando una persona necesita brajot adicionales de Hashem, debe aumentar los recipientes para la brajá y sus causantes, y no por el contrario, jas veshalom. Esto es facil de entender.

Likutei Sijot Tetzave 5778

Likutei Sijot Tetzave 2018 by JasidiNews on Scribd

Mamtak LeShabat Trumá 5778

Iosef era un simple Yehudi que a duras penas lograba ganarse algo para vivir; cuando llegó el momento de casar a su hija, no contaba con los medios para cubrir el casamiento. Se dirigió a su Rebe y le pidió consejo; el Rebe abrió el cajón de su escritorio, sacó un billete de un rublo y le dijo: "Sal y haz el primer negocio que te surja". Salió Iosef a su camino, en el camino hizo una parada en una posada; allí en la sala estaban sentados un grupo de comerciantes, a los que se unió Iosef , uno de ellos le preguntó:  qué eres, comprador o vendedor?, Iosef le respondió: comprador. El comerciante le preguntó qué compras? a lo que le respondió Iosef: lo que me vendas; le preguntó el comerciante: cuánto dinero tienes? Un rublo, respondió Iosef,  todos empezaron a reír y el comerciante le dijo que "por un rublo estoy dispuesto a venderte mi parte en el Oilom Habo!"; Iosef le dijo: "Está bien, estoy dispuesto, pero como en todo asunto serio, hagamos un contrato con testigos". Y así lo hicieron, escribieron un contrato y firmaron , mientras todos se reían del judío inocente.

Cuando el comerciante regresó a su habitación y le contó a su esposa la graciosa broma, realmente no le dio nada de gracia. Ella le dijo: "No viviré con alguien que no tiene parte en el Olam Haba". Por mas que le explicaba que era todo en chiste, ella no lo aceptaba y le dijo: "Devúelvele la plata y recibí el contrato de regreso, sólo entonces estaré de acuerdo en seguir viviendo contigo". Sin otra opción tuvo que regresar el comerciante y le dijo a Iosef: "Fue simplemente una broma; dame el contrato y te devuelvo el rublo", pero para su sorpresa, Iosef le dijo: "realmente no era ninguna broma, fue el mejor negocio que he hecho", el comerciante comenzó a ofrecerle 5 rublos, 10 rublos, pero él no estaba de acuerdo, cuando llegó a los cien rublos y todavía Iosef no aceptaba, le preguntó "¿Cuánto quieres por esto?" Iosef le dijo: "Necesito 1.000 rublos para casar a mi hija, y por menos de eso no aceptaré". Al no tener otra opción, pagó el dinero y recibió el documento. Cuando oyó la esposa del comerciante la cantidad de plata que su marido había pagado, y luego que se dio cuenta que el Rebe le había dicho al Iehudi de hacer el primer negocio que se le aparezca, se dirigió al Rebe y le dijo: "Rebe, sólo tengo una pregunta: ¿acaso la porción en el Olam Haba de mi marido de hecho vale mil rublos?!"  El Rebe respondió: "cuando vendió su parte no valía ni un solo rublo, pero ahora que con este dinero un judío puede casar a su hija, vale mucho más que mil rublos... "

*

En nuestra Parashá leemos acerca de las contribuciones de Am Israel para la construcción del Mishkán, se ofrecen en masa para contribuir para el gran proyecto y la Torá describe exactamente cómo construir cada parte del Mishkan (Tabernáculo) y sus recipientes.

Nuestros Sabios nos dicen que Moshe Rabeinu encontraba difícil hacer la Menorá hasta que Hashem le mostró una Menora de Fuego, y así Moshé aprendió.

En Jasidut se explica en qué consistía precisamente la dificultad de Moshe; acaso, en el Mishkan habían muchos Kelim y más sofisticados y no vemos que a Moshe se le complicó fabricarlos; ¿Por qué justo con la Menorá se complicó? Sino, que la dificultad yacía en la esencia más interna de la Menorá, ya que el papel de la Menora es iluminar con una luz espiritual, ya que la luz física no faltaba en el Templo y le costaba comprender a Moshé cómo el oro material puede brillar en una luz espiritual.

Para esto Hashem le mostró una Menorá de fuego, explicándole que cuando el oro es dado con "fuego", con una llama y pasión entonces la luz de la Menorá sí es luz espiritual, y fue de hecho este el 'dar' de Am Israel para el Mishkan con todo el corazón y entusiasmo, y como de hecho se vio, que donaron tanto que tuvieron que decirles que dejen de dar.

Yehi Ratzón, que seamos siempre de los que damos con todo el corazón, y encontrándonos en Rosh Jodesh Adar, "Desde que entra Adar aumentamos en alegría", que Hashem nos de todas las razones por las que estar alegres hasta la alegría de la Gueulá verdadera y completa a venir muy pronto.

Shabat Shalom
Rab Nejemiah Wilhelm
Beit Jabad Bangkok Tailandia
Traducido por JasidiNews

Likutei Sijot Terumá 5778

Likutei Sijot Truma 2018 by JasidiNews on Scribd

¿Qué causa las guerras? Respuesta en puño y letra del Rebe

En una carta al Rebe, un Josid de Inglaterra le formuló la siguiente pregunta:

"Visité al Sr. Lewis [alguien que vivía allí], y conversamos durante varias horas sobre asuntos de Idishkait, pero había una cosa que no pude explicarle. Me preguntó por qué los judíos ortodoxos no se involucran en cuestiones mundiales (e internacionales), como la Guerra de Vietnam, y le dije que es porque creemos y consideramos que la raíz del problema es que no estamos cumpliendo la Torá y las Mitzvot como deberíamos. Si lo hiciéramos, el mundo se vería diferente. Hablé sobre esto largamente."

"Él respondió que la guerra no necesariamente viene como resultado del mal; a veces se debe a una mala economía. Me dio un ejemplo: si dos personas están en el desierto y encuentran agua suficiente para salvar a solo uno de ellos, ¿no se justifica que luchen por el agua para salvar sus vidas? Este es un ejemplo de una guerra en la que nadie tuvo la culpa."

"Quizás el Rebe se disponga a abrirme los ojos con una respuesta a la pregunta".

El Rebe respondió:

אפשר לצייר בשכל שתהיה מלחמה בתנאים שאומר מר לואיס שי'-אבל בפועל, כיון שאומר השי"ת [ה 'יתברך] מנהיג העולם: אם בחוקותי תלכו גו' ונתתי גשמיכם גו' וכן בנוגע לאומות העולם, כשישמרו שבע מצוות בני נח (לפרטיהן) -הרי לא תבוא מלחמה כזו

Es posible imaginar intelectualmente que una guerra resulte de las circunstancias que el Sr. Lewis está describiendo, pero en realidad, Hashem, el único que dirige el mundo, dice: Si sigues mis estatutos... daré lluvia, [y pondré paz...]etc., y lo mismo es cierto con respecto a las naciones del mundo: cuando observen las siete Mitzvot de B'nei Noaj (con todos sus detalles), no habrá guerras.

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Madre e hija salvadas de terrible accidente

Milagro: una madre judía y su hija se suponía debían estar en el vuelo de Saratov Airlines que se estrelló. Se salvaron por un pedido.

por Collive

Este lunes (ayer), una serie de nueve seminarios sobre judaísmo llegó a su fin en nueve regiones diferentes en toda Rusia, incluyendo Birobijan en el extremo este de Rusia. Cada seminario regional contó con participantes de ciudades vecinas.

Los seminarios fueron organizados por "YaHaD", la organización que ayuda a miles de jóvenes judíos en toda Rusia. Esta ronda de seminarios incluyó a cientos de participantes y trajo a los mejores conferencistas de habla rusa de todo el mundo. El fundador de "YaHaD", el Gran Rabino de Rusia Berel Lazar, participó personalmente en los seminarios que tuvieron lugar en Moscú y en Siberia.

La sra. Talya Samanina y su joven hija Malka viajaron especialmente a Moscú desde su ciudad de Orsk, para participar en el seminario que tuvo lugar en el Instituto Majon JaMeSh. Llegaron con Saratov Airlines y tenían previsto regresar a su ciudad de Orsk ayer, domingo, en el único vuelo de ese día.

El rabino Menajem Mendel Wilansky, que dirige "YaHaD", les pidió que pospusieran sus boletos por un día para quedarse hasta el final del seminario, que también incluiría una visita al Jewish Tolerance Museum en el barrio de Marina Roscha. La madre y la hija aceptaron, y emitieron nuevos tickets para ellos inmediatamente.
Unas horas más tarde escucharon las noticias y comprendieron que esta decisión les había salvado la vida. El vuelo en el que originalmente estaba programado que vuelen se estrelló pocos minutos después del despegue desde el aeropuerto Domodedovo de Moscú, y todos sus 71 pasajeros perdieron la vida.

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Janan Feldman, de Crown Heights, agrega (luego de enterarse de esto), un fascinante trasfondo, cerrando de esta manera un círculo:

Tengo un conocido que vive en la ciudad de Orsk, tiene una hija que asiste a la escuela pública local. Hace algunos años, la comunidad judía de Moscú organizó una serie de Mitzva-Tanks para visitar diferentes ciudades de Rusia y uno de ellos se detuvo en la localidad de Orsk. Los jóvenes Shlujim se encontraron con judíos de la zona y, de alguna manera, estos conocidos míos, que no eran religiosos, se encontraron con ellos y se entusiasmaron con los activistas del Mitzva-Tank. Al final, comenzaron a observar Shabat y su hija pequeña, que continuó estudiando en la escuela pública, comenzó a crecer con Idishkait.

En un momento dado, la escuela pública programó un examen en Shabat (las escuelas públicas en Rusia todavía tienen clases y exámenes los sábados) y, a pesar de los ruegos de la familia, el director no cedió y quiso obligarla a tomar el examen en Shabat o arriesgarse a desaprobar la materia. El Shabat no le interesaba a la escuela. La familia no sabía qué hacer y me escribieron para ver si de alguna manera podía ayudar. Me dirigí a mi viejo amigo David Rozenson, que había vivido en Rusia, que a su vez se puso en contacto con el rabino Lazar.

El rabino Lazar le escribió al Ministro de Educación y, para sorpresa de todos, la escuela no solo le permitió tomar el examen otro día, sino que reprogramó todos los exámenes para que nunca se llevaran a cabo en Shabat ni en las fiestas judías.

Si no fuera por el deseo de la familia de cuidar Shabat, quién sabe si la joven hubiera evitado tomar ese vuelo. Un milagro total. ¿Quién hubiera imaginado que un Mitzva Tank, una acción, continuaría para luego salvar a esta ahora orgullosa muchacha judía?

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Jasidishe Maise: La fuerza de Jitas

por el rabino Sholom Avtzon

En el año 1954, el rabino Leib Fridman fue invitado a la boda del hijo menor de Rav Jaim Jaikel. La boda contó con una gran asistencia, ya que Rav Jaim era el Rosh Yeshiva de la Yeshiva Jayei Olam en Ierushalaim, y una multitud de sus estudiantes (de varias décadas) llegó para participar en su alegría.

Sin embargo, la felicidad era amargamente dulce, ya que su querido Rosh Yeshiva, quien tuvo dificultades para caminar durante muchos años, ahora había perdido todo movimiento y sensación en sus pies, y fue traído al casamiento en una camilla especial de "hospital".

En un momento de la boda, solicitó que se haga silencio porque quería decir algo, sin embargo, su debilitado estado de salud no le permitía hablar demasiado alto.

Inmediatamente hubo un completo silencio ya que todos querían escuchar lo que el Rosh Yeshiva tenía para decir; y él comenzó a hablar:

"Algunos pueden preguntar, ¿es esta la justa recompensa para un judío que dedicó toda su vida a estudiar y enseñar Torá? Sin embargo, quiero que sepan que Hashem es justo, y por lo tanto, compartiré con ustedes la razón por la cual Hashem me quitó la capacidad de caminar.

Cuando era joven, estudiaba junto a otros treinta jóvenes en un Beis Midrash en nuestra ciudad natal, en Stutzein, Polonia. El beis Midrash era frecuentado por un judío Itzjok que era un borracho. Iba al Beis Midrash, sacaba su botella de vodka y se quedaba dormido en uno de los bancos. Después de despertarse, tomaba otro trago grande y volvía a dormirse, de modo que pasaba la mayor parte del día durmiendo en el beis hamedrash.

Todos en la ciudad lo llamaban, Itchke el Shiker (borracho).

Una noche de invierno, mientras estábamos estudiando, el conductor de una carreta entró corriendo al beis hamidrash y se notó que estaba angustiado. Él nos suplicó: "Por favor, ayúdenme a salvar a mi caballo". Estaba transportando una gran carga de mercancías y, por alguna razón desconocida, la carreta se volcó y las correas estaban tirando con fuerza del cuello del caballo. ¡Por favor, ayúdenme a enderezar el carro y salvar a mi caballo! No puedo hacerlo solo".

Si bien esta era una mitzvá importante, debatimos si tenía prioridad sobre la mitzvá de estudiar Torá. Después de discutirlo entre nosotros, llegamos a la conclusión de que el estudio es más importante y le aconsejamos que encuentre otros que puedan ayudarlo.

El conductor de la carreta estaba atónito, pero se dio cuenta que estábamos decididos con nuestra decisión, y abandonó el Beit Hamidrash desesperado por encontrar a alguien más. Volvimos a nuestros estudios, pero de repente Itchke el Shiker se "despertó" y afirmó:

"Joven, debes ir inmediatamente a ayudar a ese judío y asegúrate que las cuerdas no estrangulen a su caballo. Y si no vas, [¡temo que tu castigo será, que] no podrás caminar sobre tus propios pies!"

Yo le respondí en broma, "Itchke, ¿desde cuándo te convertiste en Rov y Paskn Halajot? Sin embargo, él no respondió ni dijo nada.

Media hora más tarde, el conductor de la carreta entró por segunda vez y nos suplicó que ayudáramos a salvar su caballo, ya que no pudo conseguir a nadie que lo ayudara. Una vez más discutimos las ramificaciones halájicas y esta vez decidimos que por cuanto que no había nadie más disponible para cumplir con la mitzvá, debíamos ayudarlo. Sin embargo, cuando llegamos, ya era demasiado tarde; el caballo se había estrangulado con las riendas y estaba muerto.

A la mañana siguiente, cuando Itchke entró al beis hamidrash, preguntó por mi. Cuando los otros estudiantes respondieron que aún no estaba, fue a su lugar habitual en el banco. Cuando llegué poco después y mis amigos me avisaron que me estaba buscando, fui a su lugar y le pregunté, Itchke, ¿me buscabas?

Él respondió: "Escucha, tengo un pedido que hacerte. Siendo que mi Neshama va a dejar el cuerpo esta noche, te pido que vengas a mi casa y estés presente, cuando la Neshome se aparte del cuerpo ".

Tomé esto como otra de sus bromas humorísticas, [Dovid Hamelej le pidió a Hashem que le informe el momento en que fallecerá, pero Itchke el borracho lo sabe solo!] Pero ignoró mis comentarios y simplemente repitió su pedido nuevamente. Así que decidí seguirle el juego y le pregunté, Itchke, ¿dónde vives?

Él respondió al borde de la ciudad hay una choza destartalada y que satisface mis necesidades perfectamente.

Por la noche me dije a mí mismo, si de todos modos tengo que estudiar unas horas esta noche, así que cuál es la diferencia donde estudio, y me dirigí a su cabaña. Iré a verlo y le seguiré la corriente.

Cuando llegué allí, vi que estaba acostado sobre tablas y durmiendo. Noté una caja rota que evidentemente servía como su silla y me senté. Luego abrí mi Guemore y comencé a estudiar. Después de estudiar durante algunas horas y notando que estaba vivo, y sin demostrar ningún signo de debilidad o angustia, pensé para mis adentros, para qué necesito esto, todo esto no tiene sentido. Entonces me levanté para irme.

En ese momento, Itchke me dijo: "¡No te vayas! ¡Siéntate aquí! Exactamente a las cuatro de la mañana mi alma se irá. Y mi petición es que, después, debes informar al Rov y a la Jevre Kadishe (sociedad funeraria) que mi pedido es que me entierren junto al gran Sabio ...., mencionando un tzadik que había fallecido más de cien años atrás y estaba enterrado en el viejo cementerio.

Le dije: "¿Por qué dices cosas tan tontas? Itchke, ni siquiera te pones tefilín, [nadie te ha visto nunca en el shul haciendo davenen] y solicitas que te coloquen justo al lado del gran tzadik?!

Él respondió con asombro, "¿Por qué dices que no me pongo tefilín? En esa esquina hay una caja, ábrela y verás los Tfilin que uso todos los días ".

Abrí la caja y miré desconcertado, allí frente a mí estaba el par de tefillin más mehudor que haya visto en mi vida. Estaba asombrado porque si no lo veía con mis propios ojos, no lo hubiera creído.

Así que entonces le dije con mucho respeto, y si le informo a la Jevre Kadishe de tu pedido, de ser enterrado al lado del tzadik, no me escucharán.

Itchke respondió: "En la parte inferior de esa caja hay una caja más pequeña, ábrela y verás lo que escribí. Muestrále esos manuscritos al Rov y a la Jevra Kadisha y luego definitivamente cumplirán mi pedido ".

Al mirarlos me di cuenta de que estaba escribiendo sus pensamientos sobre la Cabalá y otros conceptos que no entendía. Por lo que me di cuenta de que la persona que yacía en las tablas era definitivamente uno de los tzadikim ocultos.

Exactamente a las cuatro de la mañana, su alma santa se fue, tal como él dijo que sucedería. Corrí a la casa del Rov y llamé a la Jevre kadishe. Les conté toda la historia y les mostré sus escritos. Sin embargo, el problema era que según los registros no había espacio vacío al lado del gran tzadik, para enterrarlo allí. Además, no había lugar en todo el antiguo cementerio, ya que durante los últimos años, todos los entierros eran en el nuevo cementerio.

Sin embargo, el Rov les dio instrucciones para que vayan a revisar el viejo cementerio, diciendo que si un tzadik oculto lo solicitaba, momentos antes de que su alma santa partiera, estoy seguro de que él sabía lo que estaba pidiendo. Así que, por respeto, fueron allí y, para su asombro total, había un espacio vacío disponible y sí, inmediatamente adyacente al Kever del tzadik.

Toda la comunidad quedó asombrada de cómo este lugar se materializó de repente y de la historia completa de este tzadik nistar y, por respeto, todos lo acompañaron en su último viaje.

Cuando Reb Jaim Jaikel concluyó la historia, comenzó a llorar amargamente, y eso destrozó el corazón de todos. Estoy seguro, sin lugar a dudas, de que el tremendo sufrimiento que tengo en mis pies durante todos estos años es el resultado y la consecuencia de la terrible advertencia que pronunció el tzadik nistar cuando nos negamos a ayudar a un compañero judío a salvar su caballo. [Como no me dirigí a ayudar a un compañero judío, ya no puedo caminar sobre mis pies].

Todos los presentes lloraron con él, y la alegre ocasión se convirtió en un momento de tristeza.

Reb Leib Friedman continuó: "yo también quedé tremendamente impactado por esta historia desgarradora, y después de que llegué a casa esa noche, no podía sacármela de la mente. Siendo que estaba entonces escribiéndome con el Rebe sobre Sofrut, decidí incluir toda esta historia en mi carta, con un pedido de que el Rebe despierte la compasión de Hashem en nombre del Rosh Yeshiva, y sus pies vuelvan a estar sanos.

Pasó un tiempo y recibí una respuesta del Rebe. Él escribió, "Transmítale al Rosh Yeshiva, que debe aceptar sobre sí mismo cumplir las Takanot de mi suegro el Rebe, de estudiar diariamente la porción diaria de Jumash, Tehilim y Tania, como aparecen [en el HaIom Iom] No solo debía estudiarlo personalmente, sino que debía inspirar a todos sus amigos y estudiantes, incluidos aquellos que habían dejado la Yeshiva hace años, quienes respetan sus palabras. En el mérito de eso y de ir en los caminos de mi suegro, el Rebe, Hashem le dará la capacidad de volver a (caminar) físicamente una vez más sobre sus pies.

Tan pronto como recibí esta respuesta, fui al Rosh haYeshiva y le conté lo que le escribí al Rebe y luego le mostré la respuesta del Rebe. Mientras lo leía, un espíritu de tremenda felicidad se apoderó de él, y con tremenda emoción besó la carta, pidiéndole que por favor le permitiera aferrarse a ella por un corto tiempo. Inmediatamente afirmó que aceptaba estas condiciones.

Seis meses después volví a visitar a Reb Jaim, y esta vez ya no estaba confinado a su cama o incluso a una silla de ruedas, sino que estaba sentado junto a su mesa. Los doctores ya no discutían la posibilidad de amputar los pies, sino que estaban discutiendo cómo ayudarlo a caminar.

Me dijo que quienquiera que lo visita le implora que le haga un favor personal y que empiece a estudiar Jitas, ya que a través de su estudio sanará mucho más rápido.

El Mashpia que relató esta historia concluyó: No solo estudiar los Shiurim diarios de Jitas, tienen el poder de ayudar a uno a recuperar su salud, sino que incluso puede eliminar una Kpeida de un Tzadik Nistar.

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Traducido del Shmuos v'sipurim del rabino Refoel Kahan, quien lo escuchó directamente de Reb Leib Friedman (volumen 1, páginas 236-239).

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Cada año, durante el Farbrengen de Yud Shvat, el Rebe resaltaba la importancia de decir y estudiar las porciones diarias de Jitas (Jumash, Tehilim y Tania). Así que, obviamente, en los farbrenguens que están asociados con Yud Shvat, este punto se enfatiza, junto con la takana de estudio del Rambam de Rebe. [Especialmente siendo que el Haiom Iom para el 25 de Shvat, este Shabat, el Rebe enfatiza la importancia de estudiar los Shiurim de Jitas].

R' Jaim Jaikl Miletzky, Rosh Yeshivat Jayei Olam

R' Leib Fridman, reconocido Sofer (Bnei Brak) autor del "Tzidkat Tzadik", 

Semana de estudio del Mishkan / Beit Hamikdash

En el año 5749 (1989) el Rebe salió con la Horaá y pedido que, siendo que entramos en las semanas de Parshat Trumá y Tetzave, donde se estudian y mencionan los detalles del Mishkan,  de los Kelim, y de los Bigdei Kehuna (las ropas de los Kohanim), sería sumamente apropiado que además de estudiarlo con Rashi como lo hacemos diariamente, agregar y estudiar por lo menos un Pirush de Tora Shebeal Pe.  Y más bueno todavía, si se traducen aquellos Pirushim a los diferentes idiomas, para posibilitar a todos a estudiarlos.

De las Maalot de esto: 1) Vivir con el tiempo, con la Parsha semanal, que al estudiarlo con Pirushim extras, penetra más en el Sejel de la persona.
2) Principalmente, que un aumento en el estudio de los temas del Mishkan y Bet Hamikdash acelera la construcción del tercer Bet Hamikdash concretamente.

Mamtak Leshabat Mishpatim 5778

En una pequeña casa en las afueras de la ciudad vivía un anciano. Una mañana oyó que tocaban a su puerta, y el anciano invitó al visitante a pasar. Era un joven que respiraba agitado como si hubiera corrido un largo camino. "Tuve un sueño anoche", dijo el joven, un sueño que no me dio descanso toda la noche. Soñé que al final de la aldea, en una casa pequeña, vivía un anciano que tenía un diamante precioso, y ese diamante me lo daría a mí.

"Y aquí estoy, llegué a la pequeña casa en el límite del pueblo y te pido que me des tu diamante." El anciano fue a la esquina de la habitación, abrió una gran caja de madera, sacó un diamante grande y precioso y se lo dio al joven:

"Llévelo", dijo el viejo. "Lo encontré hace años, y desde entonces ha estado conmigo. Veo que realmente lo quieres".

El joven estaba muy contento, tomó el gran diamante y se fue a su casa. Todo el día observaba el enorme diamante, pero cuando se acostó en su cama, no logró conciliar el sueño durante toda la noche.

A la mañana siguiente, apenas salió el sol, fue a la casa del anciano,y le devolvió el diamante y dijo: "No quiero el diamante, quiero que me des la capacidad de entregar un diamante tan caro tan fácilmente."

Parashat Mishpatim que leemos este Shabat es la primera Parashá después de la entrega de la Torá. Era de esperar que la Torá comience describiendo los preceptos de la fe en Di-s, el amor a Di-s, el temor a Di-s, etc., y, en lugar de eso, vemos que la Torá comienza con mandamientos muy simples, como el castigo del ladrón y los derechos de los esclavos, ayudar a los demás, la orden de prestar dinero a los pobres y de no presionarlo para que devuelva el préstamo, sobre el caso en que el burro de tu enemigo se encuentra yaciendo bajo su carga - no pasar por alto, sino que es una Mitzvá ayudarlo, etc. ¿Dónde está la gran espiritualidad? ¿Dónde está la sensación de que algo cambió luego de la entrega de la Torá? ¿No implican acaso estas Mitzvot mandamientos que todos niño entiende lógicamente?

Sin embargo, en Parashat Mishpatim la Torá nos enseña cómo la prueba verdadera de la fe en Di-s se expresa también en los hechos simples del día a día, en esto que veo el asno del que me odia y mi corazón y mis sentimientos me dicen que no lo ayude y sin embargo lo ayudo, únicamente a causa de la orden Divina; cuando se encuentra sentado un pobre y esperando mi ayuda y me cuesta desprenderme de mi dinero, por el cual trabajé tan duro, y sin embargo lo hago porque la Torá me dice que lo haga.

Por eso fue escrita Parashat Mishpatim enseguida luego de Matan Torá, para darnos a entender que no debemos estar satisfechos siendo espirituales en el Beit Hakneset, al hacer Kidush la noche del viernes, poniendo tefilín o incluso cuidando todo el día de Shabat, la espiritualidad también debe reflejarse en ceder frente a un amigo, hacer un favor a los demás, incluso cuando me sea difícil y también cuando no aparezcan en los titulares los favores y buenas acciones que hice; o incluso ayudar a alguien que entra en la definición de mi enemigo donde es muy difícil, pero precisamente allí se expresa el objetivo de la entrega de la Torá, la capacidad de ceder y entregar de uno vale más que cualquier diamante costoso, y como lo define R' Shneur Zalman, el Baal Hatania, con respecto al dar y ayudar a los demás: "El Gashmiut de otro judío es Rujaniut".

Shabat Shalom!
R' Nejemia Vilhelm
Beit Jabad Bangkok, Tailandia
Traducido por JasidiNews.com

Carta en puño y letra de la Rebetzn

Una carta en puño y letra de la Rebetzn Jaia Mushka, donde expresa una Braja (aparentemente del Rebe) a una mujer que había tenido a luz:

2)Que sea en hora buena y auspiciosa
3) Bueno sería que haga como lo acostumbran varias que van (y están en) el sanatorio, que llevan consigo una alcancía de Tzedaka y algunas monedas, centavos, y cada día, a la mañana y al atardecer, el [/la] paciente las coloque en la alcancía.

22 de Shvat - 30 años - El enfoque de un Josid

22 de Shvat - Jof Beis Shvat
El enfoque de un Josid

"¡Todos los Jsidim son nuestros chicos!"Con estas famosas palabras, la Rebetzn caracterizó su relación con todos los Jasidim.
Si la Rebetzin nos consideraba a todos como sus propios hijos, lo más apropiado entonces es que cuando se acerca su fecha de Yortzait nos tomemos un tiempo para reflexionar sobre el significado del día y cómo nos repercute.
Especialmente dado que este año marca treinta años de su Histalkus.

Lo que significa para el Rebe

Como Jsidim, nos esforzamos por conectarnos al Rebe de todas las formas posibles.
Jaza'l nos dicen que cuando el Posuk dice "ולדבקה בו" - que hay una mitzvá de conectarse a Hashem -, la forma en que esto se puede lograr es conectándose a Talmidei Jajamim. 1 El Alter Rebe explica en el Tania perek 2 que todas las hashpa'ot a todas las Neshamot de cada generación se dan a través de Roshei Alfei Isroel, las "cabezas" de las generaciones.
Como el Rebe explicó en numerosas ocasiones, la forma de conectarse con el Nasi Hador es estudiando la Torá del Rebe, siguiendo las horaot del Rebe, y así sucesivamente.2
Además de eso, los Jasidim entienden que es importante conectarse con el Rebe de todas las formas posibles, incluyendo el desarrollo de un sentimiento de cercanía y afecto hacia el Rebe. Como escribe el Alter Rebe en Igueret Hakodesh:
El sustento espiritual provisto por un Tzadik depende del nivel de cercanía y amor hacia él: "כל אחד כפי בחי 'התקשרותו וקרבתו אליו בחייו ובמותו אהבה רבה כי המשכת כל רוחניות  (אינה אלא ע"י אהבה רבה  [Cada uno de sus alumnos reciben] de acuerdo a su nivel de su conexión y cercanía con el amor hacia él [el tzadik], porque la proyección de toda energía espiritual es solo a través del amor ...) 3
Entonces, cuando llegamos a un día que significa tanto para el Rebe, automáticamente también es un día de suma importancia para un Josid.
Reflexionemos un momento sobre el día de Jof-Beis Shvat y cuánto significa para el Rebe:
Para todos los presentes durante el período del histalkus de la Rebetzn, la extensión y profundidad de la reacción del Rebe fue difícil de soportar. Esto es evidente incluso de la mera observación de los videos disponibles después de la shivá, así como de las grabaciones de audio de en la shiva misma - el rezo del Rebe en el amud y especialmente durante el nijum aveilim.
Uno de los primeros Rebeim cuyo histalkus de su Rebetzin fue durante su vida fue del Tzemaj Tzedek. Se cuenta 4 que después del fallecimiento de su Rebetzin, el Tzemaj Tzedek se negó a ser consolado. Al escuchar la noticia de su histalkus, dijo "עולמי חשך בעדי - Mi mundo se oscureció..." 5 También es evidente hasta qué punto el Rebe cambió su conducta después de Jof-Beis Shvat, demostrando cuánto significó el histalkus para el Rebe. Durante todo el año de aveilus, el Rebe se quedó en casa. Todas las tefilot, dólares y sijot (durante la semana) se llevaron a cabo en su casa.
El Rebe también ya no hizo farbrenguens en días de semana. En cambio, el Rebe comenzó a hacer farbrenguen cada Shabat, y también dijo sijot desde su shtender con mucha más frecuencia después del davenen en días de semana. Además, hubo muchos otros cambios en la conducta en general.

El rol activo de nuestras Rebetzins

Para tener una perspectiva sobre este tema, podemos recurrir a una fascinante Sija dicha por el Rebe en Kislev del 5749. El Rebe explica que a lo largo de las generaciones, el trabajo de nuestros Rebeim en la transformación de este mundo estuvo acompañado del trabajo de sus Rebetzins. Para poder alcanzar las esferas más lejanas del universo y afectarlas también, las Rebetzins en cada generación desempeñaron un papel activo.
Claramente entonces, además de todo lo que ella sacrificó por los Jsidim al entregar al Rebe al público en general durante todos los años de su nesius, la Rebetzin también toma parte activa en el nesius del Rebe en un nivel espiritual, y en su conexión con nosotros como jsidim.
Por lo tanto, no es de extrañar que el histalkus de la Rebetzin tenga un significado tan profundo.

¿Un asunto privado?

Superficialmente, parecería que un suceso como el histalkus de la Rebetzin - y la conmemoración de su yortzait - son un asunto privado del Rebe. ¿Es apropiado incluso que Jasidim se metan (y se involucren) en esto?
Pero mirando más de cerca, hay dos puntos para sugerir que (definitivamente) lo es:

A) Como se mencionó anteriormente, como Jasidim, entendemos y sentimos que un tema que significa tanto para el Rebe es automáticamente importante y significativo para un Josid.
El Rebe explica la razón de por qué el Frierdiker Rebe no estableció Guimel Tamuz como un Yom Tov. Después de todo, en cierto aspecto, este día exige una celebración aún mayor que la del Jag Hagueula concreta de Yud-Beis Tamuz.
En Guimel Tamuz, el Frierdiker Rebbe se salvó de una sentencia mucho más dura.
La razón es, dice el Rebe, que el Frierdiker Rebe, siendo una Neshama Klolis, solo se preocupó por las necesidades de sus Jsidim.
Enfocándose en una fecha que solo lo involucra a él mismo a nivel personal sería poco característico (e inusual) en su rol como Rebe. Por cuanto que fue en Yud-Beis Tamuz que el Frierdiker Rebe pudo abandonar la prisión por completo y volver a estar con sus Jasidim, ese día eligió establecerlo como Yom Tov.
Pero un Josid, con un verdadero hiskashrus al Rebe, también piensa en el Rebe a nivel personal.
Reconociendo lo que el día de Gimel Tamuz significó para el Frierdiker Rebe, el día en que se salvó su vida, ¡debería causar (este día) la Simja más grande para un Josid!
Especialmente teniendo en cuenta el hecho de que un Rebe es una Neshama Klolis y, por lo tanto, todo en la vida de un Rebe, incluso los así llamados asuntos privados y personales, son esencialmente un asunto general pertinentes a todo klal Israel. (Ver la transcripción completa de la Sijá para más detalles). 7

B) En realidad, el Rebe no dio ninguna indicación de que este yortzait sea un asunto privado. Por el contrario, el Rebe compartió esta fecha con Jasidim de una manera sin precedentes.
Durante todo el año siguiente al histalkus, el Rebe habló sin parar sobre la Rebetzin y las lecciones que todos debían aprender de ella, destacando el pasuk "V'hajai iten el libo", así como cada año en el yortzait.
En 5752, el Rebe estuvo parado durante horas y personalmente reaprtió un Kuntres especial, Kovetz Jof-Beis Shvat, a todos los hombres, mujeres y niños.
Todos recibieron un kuntres, un billete de cinco dólares y un pedazo de leikaj.
El Rebe claramente invitó a todos los Jasidim a unirse y tomar parte para marcar el día de Jof-Beis Shvat.
Profundizando en estas sijot y examinando las palabras del Rebe, uno queda fascinado por las expresiones que el Rebe usó para describir este día; ¡palabras que ni siquiera se encuentran relacionadas en los hilulas de los Rebeim!
Como un ejemplo: en el kuntres B'ja Yevarej Israel-compuesto por varios Sijot, el Rebe dedicó al Jof-Beis Shvat 5752 (Sefer Hasijot 5752, volumen 2, página 344) - el Rebe señala que siendo que la Rebetzin era la hija de un Rebe, su histalkus provoca una elevación para todos los Idn!
 En la Sija que el Rebe dijo al final de la shiva, hubo expresiones increíbles sobre la Rebetzin, la conexión especial que tenía con su padre, el Frierdiker Rebe, y las cualidades y méritos (zejuyot) que ella obtuvo por sí misma, que sirven como una fuente de bendición para todos los que ofrecieron consuelo después de su fallecimiento. Y más aún: como hija de un Rebe, ella compartió una conexión con su padre incluso más de la que tendría un hijo. Como dicen nuestros Sabios "איש מזריע תחילה יולדת נקבה",  ('cuando es el hombre quien siembra primero, nace una mujer'). El Rebe también agregó que siendo que acerca de tzadikim está dicho que "גופא דילהון קדישא", (su cuerpo mismo es santo), podemos estar seguros de que las brajot que recibimos en el mérito de la Rebetzin son pertinentes no solo a asuntos espirituales, sino en asuntos materiales también. 8

Los hijos del Rebe

Como se señaló al comienzo de este artículo, nosotros, como Jasidim, somos hijos del Rebe, y por lo tanto, es digno que nos conduzcamos en el yortzait de la Rebetzin como lo haríamos con nuestra propia madre.

El día debe ser aprovechado con la conducta apropiada de un yortzait, estudiando Mishnayot, estudiando algo de Torá extra de las sijot y maamarim, dichos y editados por el Rebe en relación con este día, aumentando en tzedaka, 9  y haciendo Farbrengen con el objetivo de fortalecer nuestro hiskashrus con el Rebe.

Y como dijo el Rebe en el primer yortzait de la Rebetzin, Jof-Beis Shvat 5749:

"Siendo que las actividades que hacemos en su memoria se hacen con la intención de que tengan un efecto aquí en este mundo físico, obviamente tienen doble beneficio:

"No solo por su neshama, haciéndola más viva porque sus hijos están vivos .מה זרעה בחיים אף היא בחיים"

"Sino que el beneficio es también para nosotros como Idn aquí en la tierra. Porque cuando hacemos nuestra parte en  היא בחיים, ella a su vez hará Davenen y pedirá por nosotros en lo alto, bendiciéndonos b'gashmius y b'rujnius, con larga vida, buena salud, בבני חיי ומזוני רויחי".

Extraído de la Chassidisher Derher, Shvat 5778

***

1. Ketubot 111b
2. Ver Hayom Yom 24 Sivan
3. Biur en Igueret Hakodesh 27
4. Véase Igrot Kodesh vol. 5, pág. 266; vol. 7, pág. 55; vol. 22, pág. 279
5. Sefer Hasijot, Kaitz Tof Shin, pág. 95
6. Sefer Hasijot 5749 vol. 1, pág. 84 en adelante
7. Torat Menajem vol. 23, pág. 105 en adelante
8. Sefer Hasijot 5748 vol. 1, pág. 271 en adelante
9. Véase Sijat Jof Beis Shvat 5750, donde el Rebe indica dar Tzedaká en montos de 470 (עת), la guematria del nombre de la Rebetzn. (Sefer Hasijot 5750 vol. 1, pág. 298)

22 de Shvat - 30 años - Videos en español sobre la Rebetzn

Este video salió recientemente en honor a los 30 años del 22 de Shvat (5748-5778).
La familia de la Sra. Ester Sternberg tenía una relación cercana con la Rebetzn Jaia Mushka. En este video, ella rememora su dedicación a los Jasidim.

El video de presentación de JEM a su documental sobre el Histalkut de la Rebetzn

Una breve biografía de la Rébetzn Jaia Mushka Schneerson

La Sra. Louise Hager tenía catorce años al encontrarse por vez primera con la esposa del Rebe, Rébetzn Jaia Mushka. En el curso de los años, desarrolló una cercana relación con la Rébetzn.

El Rebe recibiendo al Miembro de la Asamblea Legislativa de New York, Dov Hikind, en los días de la Shiva por la Rebetzn, durante el Nijum Abelim (r"l): "Su nombre fue Jaya, 'vida'."

Likutei Sijot Itro

Likutei Sijot Itro 2018 by JasidiNews on Scribd

Mamtak LeShabat Itro 5778

Un grupo de granjeros que trabajaban juntos, se peleaban varias veces, cada uno discutía con su compañero diciendo: "Tienes una vida mucho mejor que la mía". "A mí me es mucho más difícil!" Así, siempre había discusiones y peleaban. Un día llegó un  nuevo agricultor a trabajar con ellos y decidió poner fin a las peleas; por la tarde sentó a todos los agricultores juntos y les dijo: "Cada uno  ponga la bolsa con sus problemas en el centro" colocaron cada uno sus paquetes en el centro y luego les dijo otra vez el agricultor: 'Ahora cada uno elegirá qué paquete prefiere de todos', luego de que cada uno haya sacado un paquete, se dieron cuenta que cada uno había elegido su propio paquete...

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Esta semana, leeremos en la Torá los Diez Mandamientos, el último mandamiento es "No codiciarás", y la Torá especifica que incluye la casa de tu vecino, su esposa, su empleado, su sirvienta, su buey y su burro, pero enseguida la Torá concluye, "y todo lo que sea de tu prójimo", ¿Por qué la Torá menciona y debe aclarar todo lo que sea de tu prójimo? acaba de detallar toda una lista de posibilidades, y si existiera la duda de que no fue especificado todo, hubiera sido mejor escribir, directamente y en primer lugar,  "No codiciarás todo lo que sea de tu prójimo".

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Pero la Torá nos transmite un mensaje importante: en realidad, no es fácil no tener celos o envidia de otros, pero debemos recordar siempre mirar la imagen completa y no sólo los detalles más pequeños; incluso si alguien tiene una hermosa casa no quiere decir que sea agradable habitar en ella, y cuando alguien tenga servidores puede ser que no pueda (que esté imposibilitado de) servirse él mismo, por eso la Torá nos dice que no codiciarás todas las cosas especificadas, "y todo lo que sea de tu prójimo", mira todo lo que tiene tu compañero en su paquete general y luego estarás agradecido de tu porción y preferirás tomar tu propio paquete...

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Cada uno de nosotros tiene una mochila llena de dificultades, que cargamos sobre nuestras espaldas durante la vida. Cuando somos jóvenes, estamos seguros de que nuestras vidas serán color de rosa. A medida que envejecemos, descubrimos que nadie es inmune. Nadie lo tiene todo junto. Hashem nos da un buen consejo: sean lo suficientemente inteligentes para mirar la imagen completa. Cuando lo hagamos, lo más difícil se convertirá en lo más simple. Codiciar lo que otra persona tiene no es solo un pecado, también es estúpido. Porque la vida implica todo un paquete.


Shabbat Shalom!
Rab Nejemia Wilhelm
Beit Jabad Bangkok Tailandia
Traducido por: JasidiNews