R' Pinjas MiKoritz - 10 de Elul

זכרון לצדיקים

Tzion de R' Pinjas MiKoritz

R' Pinjas MiKoritz (10 de Elul 5551) fue de los grandes Talmidim del Maguid de Mezritch.

Se cuenta que cierta vez fue el Alter Rebe a lo de R' Pinjas MiKoritz. y este le dijo que estuvo siete años esforzándose para saber que es Sheker (mentira), siete años se esforzó para alejarse del Sheker, y sólo entonces trabajó otros siete años para adquirir el Emet. Le dijo el Alter Rebe que este Derej (este estilo de Avodat Hashem) es muy difícil y es Shayaj solo para Malajim y Yejidei Segula. "Yo opino que primero debe adoptar uno el Emet y automáticamente se alejará del Sheker, como la virtud de la luz sobre la oscuridad" [que un poco de luz disipa mucha oscuridad, enfocarse en traer luz y no en la oscuridad].

R' Pinjas MiUstila dijo que ambos Derajim están de hecho insinuados en el Kriat Shema: Está escrito  "וראיתם אותו וזכרתם", y solo luego dice "ולא תתורו", insinuando el Derej del Alter Rebe, trabajar en el "Ase Tob" (en hacer el bien) antes del "Sur Mera".
Pero el Derej del Rab Hakadosh de Koritz también está insinuado en el Kriat Shema, después de "ולא תתורו" está escrito  "למען תזכרו ועשיתם", es decir Sur Merá y sólo luego viene el Ase Tob. Por eso dice el Targun Yonatan sobre estas mismas palabras "ותיהוון קדישין היה כמלאכיא"  que este Derej pertenece a los Malajim, y sólo a almas especiales, Yejidei Segula.

Mamtak leShabat Ki Tetzé 2017

Un día Uri llegó a su casa dando patadas al suelo, gritando, furioso y muy agitado. Su padre intentó averiguar qué había pasado, "Estoy explotando!" - Uri gritó, "Este Shmulik, cómo me irrita!! - Me humilló delante de todos mis amigos y no estoy dispuesto a aceptar eso! Cómo me gustaría que se enferme y que no venga más a la escuela!

El padre de Uri, un hombre simple pero con mucha experiencia de vida, escuchó en silencio a su hijo. Cuando Uri terminó, se levantó tranquilamente de su silla, se acercó a una esquina del jardín y trajo un saco lleno de carbón. Puso la bolsa ante su hijo, sacó una camisa blanca en una percha, la colgó en el tendedero, y luego se volvió hacia su hijo con una proposición: "¿Ves la camisa blanca colgada allí?" el padre le preguntó, "Imagínate que es Shmulik, y empezá a tirarle los carbones de la bolsa... Pero te quiero ver tirando como corresponde, con fuerza, con potencia, con toda la furia, y por supuesto - hasta el último carbón.

Uri lo miró a su padre e inmediatamente comenzó su juego de venganza. Tiraba los carbones sobre la camisa con energía, carbón tras carbón, pero debido a que la camisa estaba colgada un poco lejos, consiguió acertarle solo con algunos carbones.

Cuando terminó, su padre le preguntó: "Hijo mío, ¿cómo te sientes ahora?"

"Estoy un poco cansado", dijo Uri, "pero me alegro de haber logrado darle a la camisa con algunos carbones!"

El padre tomó su mano y le dijo: - Vení, quiero mostrarte algo. Lo tomó suavemente y lo llevó a un gran espejo.

Uri se sobresaltó cuando se vio a sí mismo. Estaba todo negro, excepto por sus ojos y dientes.

Su padre le dijo: "Como puedes ver, los carbones que arrojaste mancharon ligeramente (apenas) la camisa blanca, pero ten en cuenta - vos te ensuciaste mucho más."

*

Nos encontramos en medio del mes de Elul. En este mes todos nosotros tratamos de hacer un Jeshbon Nefesh (balance y examen de conciencia) y nos damos cuenta que la guerra no es simple, hay dentro nuestro un instinto que provoca que nos enojemos y provoca que estemos tristes, nos conduce a conflictos en lugar de Ajdut y la verdad es que queremos mejorar, pero fallamos. Parashat Hashabua viene y nos enseña cómo salir victoriosos en esta guerra.

"כי תצא למלחמה על אויביך" "Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos" Tan pronto como salgas a la guerra, sabrás que estás "על", sobre" tu enemigo; debes ir con confianza en ti mismo, y sabiendo que estás sobre el enemigo y tienes la fuerza para ganar; y en lugar de estar ocupado tirando carbones y rebajándose a su nivel, recuerda que desde ya (desde un principio) estás sobre él, y entonces "ונתנו ה' אלוקיך בידיך", "y Dios te los entregará en tus manos" podrás superarte sobre el enemigo y no sólo superarlo para que no te moleste más sino que "ושבית שביו","y tomarás cautivos", serás capaz de arrastrar al alma animal que trabaje para vos y te ayude a servir a Hashem.

Yehi Ratzón que podamos hacer la Avoda (trabajo) de Elul con alegría y podamos superar a todos los enemigos espirituales de dentro nuestro, y en mérito a esto venzamos a todos nuestros enemigos físicos y tengamos la Gueulá Shlema (redención completa) pronto.


Shabat Shalom
Rab Nejemia Wilhelm
Beit Jabad Bangkok Tailandia

Campaña de Tefilin - 50 años - Continuación

• Más sobre la Campaña de Tefilin (posteado en JasidiNews) y los 50 años: 

Mivtza Tefilin

Campaña Tefilin - Argentina - Video

Le pidió a Hashem una señal...

Le pidió a Hashem una señal ...

Un judío recientemente divorciado en Dinamarca le pidió a Hashem una señal de ayuda. Esa noche, recibió una llamada de un tal Mendel.

Por Mendel Danow y Leivi Loewenthal

Era miércoles por la tarde (16 de Agosto 2017) y acabábamos de encontrarnos con varios judíos en la ciudad de Aarhus.

Previamente habíamos estado manejando por las ciudades de Dinamarca, visitando lugares sin presencia judía. Fortalecimos su débil o inexistente conexión con el judaísmo, les pusimos Tefilin, colocamos Mezuzot en sus puertas y les hablamos sobre Idishkait.

Ese miércoles sentíamos que habíamos visitado a todos los judíos de la zona y habíamos completado lo que habíamos planeado hacer. Analizábamos si regresar o no a Copenhaguen, la capital, y ayudar al Shliaj, el Rabino Itzi Lowenthal.

Mientras estábamos conduciendo por las calles, sin saber cómo continuar, pasamos por la lista de judíos que teníamos y nos dimos cuenta de que había un nombre que aún no habíamos contactado, alguien que vivía a dos horas de distancia. No estábamos seguros si debíamos llamarlo ya que vivía tan lejos. Sin embargo, cada judío cuenta así que marcamos el número.

Su nombre era Janan y vive en Aalborg.

"Somos de Jabad", le dijimos. "¿Gustaría que vayamos y podamos hablar un poco de judaísmo?

-¿Jabad? -preguntó con una pausa y luego dijo-: "Por favor, vengan." Parecía entusiasmado.

Nos dirigimos hacia el norte y llegamos a la casa de Janan justo cuando estaba cenando. Se sentía muy mal de no poder ofrecernos nada para comer, aparte de fruta. Le aseguramos que estábamos bien y nos sentamos con él.

Mientras hablábamos se introdujo diciendo: "Yo estaba casada con una mujer no judía y tenemos dos hijas. Recientemente me divorcié de ella". Suspiró pesadamente, dolido. "Desafortunadamente, ella tiene la custodia de las niñas; no se me permite tener ningún contacto con mis propias hijas".

Nigun Kol Dodi

El Nigun Kol Dodi es uno de los diez Nigunim atribuidos al Alter Rebe.

Las letras del Nigun:

"קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק, פִּתְחִי-לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי"
– 'שיר השירים, פרק ה' פסוק ב “Yo duermo pero mi corazón está atento. La voz de mi amado llama a la puerta: Ábreme hermana mía, amada mía, mi paloma, mi perfecta.

En pleno Jodesh Elul, el mes de Teshuba y de Jeshbon Nefesh, parece ser  el tiempo más indicado para entonar estas palabras, en el que Hashem golpea a la puerta, y no desiste de nosotros, sino con amor y cariño, "amada mía". Estas palabras vienen a continuación de "אני ישנה וליבי ער", un estado de sueño y letargo espiritual, un estado de Galut. Tendría cierta similitud al Shofar, que según las palabras del Rambam, viene a ser como un reloj despertador, que llama a despertarnos a salir de las vanidades mundanas. "La voz de mi amado", es justamente la función del Shofar.

En Ajaron Shel Pesaj 5718 el Rebe cantó este Nigun en el Farbrenguen y luego explicó que Hakadosh Baruj Hu está pidiendo abrir, despertar y revelar la Yejida Shebenefesh.

Este pedido viene dirigido en cuatro diferentes descripciones: "אחותי רעיתי יונתי תמתי", que corresponden a los 4 hijos de la Hagadá (Sabio, malvado, simple, el que no sabe preguntar). Y a todos (sin excepción) se les dice (y se les exige a) abrir la puerta a Hashem. Sin considerar en qué situación se encuentre, este Nigun viene a despertar su Yejida del alma.

Aquí una presentación musical del Nigun, en su mejor clima de Elul (cuando el Rey sale al campo), producida por Simja Fridman junto con Eleor Velner.

Likutei Sijot II Ki Tetze

Likutei Sijot Ki Tetzte 2017.pdf by JasidiNews on Scribd

Jasidishe Maise: ¿Cómo puedo exigir?

Por el rabino Sholom Avtzon

El Mashpia siempre fue una figura central en Lubavitch. Los Rebeim enviaban (a diferentes comunidades) Jsidim jóvenes de quien aprender y que sean guiados por ellos. Un Mashpia es un modelo a seguir en cómo uno debe conducirse a sí mismo, cómo uno debe hacer Davenen y servir a Hashem.

En un Jasidishe Farbrenguen, el Mashpia habla y trata de inspirar a otros a refinarse y esforzarse por seguir los caminos de Jasidus, a cumplir alguna Mitzvá meticulosamente y a estudiar Nigle y Jasidus. A veces se colocan en la difícil posición de exigir de los demás que mejoren o incluso a que cambien su conducta. Obviamente se hace con amor y cariño, pero es una tremenda responsabilidad y no siempre es tan fácil.

Los Jasidim siempre aprovechaban la oportunidad de recibir un Yejidus con el Rebe. Siendo que cada persona y su situación particular era diferente a la otra, sus preguntas y peticiones también eran diferentes. Algunos pedían orientación, otros pedían consejo, y todos querían la Broje del Rebe, cualquiera fuese la necesidad.

Una noche dos Mashpi'im entraron en la habitación del Frierdiker Rebe para un Yejidus. Ambos hicieron la misma pregunta. ¿Cómo puedo yo exigir de los demás [que mejoren]?! Sé que no soy perfecto, así que ¿qué me da la autoridad moral para exigirle a alguien que mejore? ¿No nos enseñan nuestros sabios a "adornarse" primero uno y sólo luego "adornar" a otra persona?

Al primer Mashpia, el Frierdiker Rebe respondió: "Vi'bald du montz bai zij, keintz monen bai yenem - Puesto que te exiges de vos mismo [a mejorar], puedes exigirle a los demás que mejoren.

Cuando el segundo Mashpia entró y le preguntó la misma pregunta, respondió: az du veist monen bai zij, keintz du monen bai yenem - cuando te exijas de ti mismo, sólo entonces puedes exigir de los demás.

Mamtak leShabat Shoftim 2017

En la época de Rabí Levi Itzjak de Berdichev había un Yehudi muy rico que también era conocido por ser muy tacaño y miserable, la gente no le tenían estima, y lo despreciaban; luego de su fallecimiento todos pensaron que a duras penas conseguirían Minian para la Halevaye (funeral), pero de repente Rab Levi Itzjak anunció que iba a salir al funeral y ¿quién no iba a seguir al Rebe? Todos los miembros de la comunidad fueron a acompañar al rico en su último viaje, y todos trataron de averiguar qué vio el Rebe para darle al rico avaro semejante Kabod (respeto). Una vez finalizado el funeral se sentó el Rebe en el Beit Midrash y dijo: Sé que están todos sorprendidos por el honor que otorgué al fallecido, déjenme contarles, este Yehudi vino a mí tres veces a un Din Torá y en todas ellas ganó; así que le di el mayor honor.



*

El primer caso fue cuando este rico iba por la calle y vio a un Yehudi llorando que había perdido una gran cantidad de dinero. Se acercó a él este rico y le dijo "encontré el dinero!" y le entregó la suma completa. Luego de unas horas apareció en la casa del rico un Yehudi y le dijo: "yo soy el único que sabe que mentiste y en realidad no encontraste el dinero, porque yo fui el que lo encontré. Ahora dejame devolverle su dinero"; y el rico se negó rotundamente, "Cumplí una Mitzva y no renunciaré a ella!", vinieron a mí a un Din Torá y dictaminé a favor del rico.

Jasidishe Maise: Lo apropiado para un Josid

La ciudad de Lubavitch, donde nació y falleció el Rebe Maharash

Por el rabino Sholom D. Avtzon (de su libro biografía del Rebe Maharash)

Lo que es apropiado para un Josid

[...]Como se mencionó, el Rebe Maharash fue a numerosos médicos y uno de los médicos que lo asistieron al Rebe Maharash fue el famoso profesor Bertenson. Aunque vivía en la capital de Petersburgo, tenía una casa de campo de verano que estaba situada en Vitebsk. Cada verano, cuando él estaba en Vitebsk, hacía un corto viaje a Lubavitch para examinarlo al Rebe. Luego, hacia el final del verano, el Rebe viajaba a Vitebsk para un examen de seguimiento.

En el verano del 5634 (1874), el Rebe Maharash fue a Vitebsk para su chequeo anual, permaneciendo allí durante cinco días [1].  El miércoles, el 15 de Av, un gran grupo de Jasidim se reunieron en el patio donde estaba el Rebe. Algunos de ellos fueron a un Shul cercano , pidieron prestado la Bimah, y la armaron en el patio, esperando que el Rebe hablara. Al ver la Bimá preparada, los judíos que pasaban presumían que había sido colocada para que el Rebe hablara, así que se quedaron allí también. En poco tiempo, el amplio patio estaba lleno de gente.

Un grupo de ancianos Jasidim, acompañados por los líderes de la comunidad, entraron en la residencia del Rebe y le pidieron: "En honor a toda la gente congregada afuera, esperando que el Rebe se dirija a ellos en este auspicioso día del 15 de Av [2]. ¿Podría el Rebe salir y hablar ante la congregación?"

"Debido a consideraciones de salud, me es difícil decir un Maamer en este momento", respondió el Rebe. "Sin embargo, en honor de los congregados voy a decir algo breve."

Unos minutos más tarde, el Rebe salió de la casa y ascendió a la  Bima. Sentado en la silla que había sido preparada para él, dijo:

"Hay un nivel de amor que un judío tiene por Hashem que se conoce como Ahavat Olam [3]. El Alter Rebe nos enseña que esto significa que un judío puede alcanzar un amor a Hashem  (a través de) observando el mundo que lo rodea, tal como fue creado por la sabiduría de Hashem. Vemos de esto que podemos y debemos aprender lecciones en nuestro servicio a Hashem de la conducta del mundo[4],  incluso de las expresiones que la gente usa [5].

"Hay una expresión que la gente suele usar, 'Esto es adecuado' o 'Esto no es adecuado'. Lo apropiado no sólo se aplica a las acciones de uno; También se aplica a su charla, pensamientos, sentimientos y comprensión.

"Para ciertas personas, puede ser adecuado hablar de cierta manera y no entender ciertas ideas, mientras que para otros sería inapropiado hablar de esa manera y no entender esos conceptos. Por ejemplo, nuestros Sabios nos dicen que un erudito debe hablar con calma, y ​​se espera que entienda ciertos conceptos que otros pueden ser incapaces de comprender.

"Para los judíos, y especialmente para los Jsidim, debe haber una idoneidad espiritual e inadecuación, así como hay una idoneidad materialista apropiada y existe la  inapropiada".

El Rebe procedió a enumerar una serie de comportamientos que son apropiados para un Josid:

• "Es apropiado para un Josid que estudie (o pronuncie) una enseñanza de Jasidut cada día.
• "Es apropiado para un Josid que se involucre en hacer un favor a otro.
• "Es apropiado para un Josid que esté feliz, y especialmente para relacionarse con los demás graciosamente.
• "Es apropiado para un Josid que reconozca sus propios defectos y las cualidades del otro.
• "Es apropiado para un Josid que vea a la persona más humilde y simple como mejor que él mismo [6].
• "Es apropiado para un Josid que aprenda rasgos y hábitos positivos de cada uno.
• "Es apropiado para un Josid que actúe con otros con amor, unidad, armonía, y amistad."

El Rebe continuó entonces enumerando ciertos comportamientos que son inapropiados para un Josid:

• "Es inapropiado para un Josid que no estudie Jasidus diariamente.
• "Es inapropiado para un Josid no estar involucrado en ayudar a otros.
• "Es inapropiado que un Josid esté triste o deprimido.
• "Es inapropiado para un Josid no reconocer sus propios defectos.
• "Es inapropiado para un Josid verse a sí mismo como mejor que cualquier otro.
• "Es inapropiado para un Josid no aprender de los demás.
• "Es inapropiado que un Josid cause discordia, aunque sea por el bien de Darkei Hajasidus [los caminos de Jasidus]".

El Rebe concluyó:

"Los Yehudim en general y los Jsidim en particular deben usar el concepto de "apropiado e inapropiado" en el servicio a Hashem".

Luego se puso de pie, bendijo a los reunidos y regresó a su alojamiento.

El Frierdiker Rebe contó:

"Escuché una repetición de las santas palabras de mi abuelo, el Rebe [Maharash], del Josid Reb Shmuel Brin [7],  que exclamó: "Con estas palabras, el Rebe nos elevó a todos al espíritu de Yom Kipur" [8].

"El Josid Reb DovBer Hershman que también estaba presente en esa Sije me lo expresó de la siguiente manera: 'Durante esos veinte minutos cuando el Rebe habló, él lavó y limpió [nuestras almas]. Si sólo estuviésemos en ese nivel después de decir Al Jeit durante Minja de Erev Yom Kipur. Sólo entonces comprendimos lo que es un Rebe; ¡Puede tocar el alma de cada persona! "

El Frierdiker Rebe señala:

"Este Reb DovBer Hershman era una persona adinerada. Poseía edificios y se mantenía enfocado en su trabajo y éxito, sin dejarse intimidar por nada. Si, a pesar de su carácter duro e impasible, las palabras del Rebe lo afectaron hasta tal punto, ¡uno puede imaginarse cuán profundamente habrán afectado a los otros presentes! [9]"

Unos años más tarde, durante un Farbrenguen de Simjas Beis Hashoeiva celebrado en Jol Hamo'ed Sukos, el Rebe Maharash volvió a tocar este tema una vez más, diciendo lo siguiente:

"La sensibilidad a lo que es espiritualmente apropiado o inapropiado debe por lo menos estar al mismo nivel que lo que es apropiado e inapropiado materialmente, y debe ser tenido en cuenta de la misma manera.

"Es inapropiado para un judío no estudiar algo de Guemara todos los días, así como es inapropiado para una persona de nivel no usar botas bien pulidas.

"Es inapropiado para un Josid no estudiar un capítulo de Tania todos los días.

"Es inapropiado para un Josid no estar metido en la corrección de sus cualidades (rasgos de carácter). Esto no sólo se refiere a la eliminación de sus rasgos negativos; Es igualmente inapropiado no esforzarse por elevar y mejorar sus rasgos positivos.

"Es inapropiado para un Josid no trabajar con su Davenen. Esto no significa que él debe hacer movimientos o aplaudir mientras hace Davenen. Más bien, su enfoque debe estar en la conexión con Hashem que se logra a través del Davenen. Como un resultado automático, en el medio del Davenen él entonará un Nigun de Jabad con el profundo deseo  de sentir y apreciar Eloikus (Divinidad).

"Es inapropiado para un Josid estar completamente involucrado en los negocios, especialmente al punto de que [momentáneamente] se olvida que es la bendición de Hashem lo que lo hace exitoso.

"Es inapropiado para un Josid no trabajar en la Avoide de decir el Krias Shema antes de irse a dormir, e irse a la cama con todo el 'polvo' y 'barro' acumulado [a través de sus pensamientos y acciones] durante el transcurso del día. [A menos que elimine esto a través de una avoide apropiada al decir Krias Shema Al Hamita,] sus sueños reflejarán esta acumulación negativa ".

El Rebe Maharash concluyó el Farbrenguen diciendo:

"Una de las costumbres que el Alter Rebe inculcó entre Jsidim es que todos los Jsidim deben hacer farbrenguen juntos. Todos, ya sea rico o pobre en el sentido espiritual o material, participan en el Farbrenguen como uno. El mérito de la comunidad, junto con el mérito y las Brajot del Alter Rebe, seguramente ayudarán a cada Josid ".

***

Likutei Sijot Shoftim 2017

Likutei Sijot Shoftim 2017 Para Ver Online by JasidiNews on Scribd

Jasidi News está creciendo!! 2 grandes ampliaciones!

B"H, Rosh Jodesh Elul 5777, ימי רצון

La idea como así también el público de Jasidi News van creciendo, y con suma alegría y con agradecimiento a Hashem se puede anunciar el crecimiento concreto de esta iniciativa con 2 grandes complementos:

• Recibir vía WhatsApp todo lo último de JasidiNews (los Links directos) además de diferentes anécdotas cortas, o mensajes/cartas del Rebe para leer por WhatsApp. Sólo se debe registrar el número (+54 91136189117) en los contactos y mandar alguna palabra ("inscribirme" etc.) para comenzar a recibir toda la información. Todo esto sin cargo.

• La Aplicación oficial de JasidiNews ya está disponible en Play Store para celulares Android. Con todos los Maises, artículos, Nigunim, etc. categorizados y ordenados. De forma gratuita.

Que lo disfruten,

 y que sea la voluntad que estas iniciativas aceleren y concreticen la llegada del Moshiaj de manera práctica y real, concretizando (a través de estos medios) lo que el Moshiaj le dijo al Baal Shem Tob, que vendrá "cuando tus manantiales se extiendan (difundan) hacia afuera", pronto en nuestros días.

 

Tania para todos

Presentamos aquí una obra recientemente publicada: Tania para Todos. 

En un día meritorio, Rosh Jodesh Elul, en el que aumentamos en nuestra Avodat Hashem en Limud Hatora y Avodat Hatefila. Un interesante y práctico resumen explicativo de cada Perek del Tania.

Todos los derechos reservados. Rabino Tuvia Serber. 

Para adquirir una copia física (o realizar pedidos por cantidad): rabtuvia@jabadlaplata.org.ar

Tania para todos by JasidiNews on Scribd

29 de Av - R' Yojanan Gordon

זכרון לחסידים

R' Yojanan Gordon (29 de Av 5729, 1969) llegó a los EEUU en el año 5691 (estudió en Tomjei Tmimim), nombrado enseguida por el Frierdiker Rebe como Mashpia de Bnot Anash ("Ajot Tmimim"). Ejerció como Gabay de 770 desde el año 5707, y fue el Baal Kore en el Minian del Rebe.

Dirigió el Gmaj "Shomrey Shabes" (fondo que otorgaba préstamos y ayudaba económicamente a quienes querían tener un empleo preservando Shabat), el cual el Rebe apreció y alentó en varios Farbrenguens (incluso el Rebe le indicaba, en la mitad del Farbrenguen, que vista un Shtraimel, diga una "Poilishe Toire" y luego la colecta clásica para el Gmaj (de la misma manera acostumbraba hacer, bajo pedido del Rebe, al vender en Shabes Bereishis todas las Aliot, Yain leKidush, etc). Mientras el Rebe oía el "Vort" y los Maises, decía Lejaim y degustaba de la torta que tenía servida.


Una anécdota (contada por su hijo, R' Isroel):

"La primer noche de Rosh Hashana, un año, el Rebe Rayatz se extendió en su Davenen en Tfilas Maariv, en el Zal de 770, mucho tiempo después que el Tzibur ya haya concluido. Con su rostro dirigiéndose a la pared, un Davenen Beaboide, y las palabras "אשר בדברו מעריב ערבים" fueron entonadas con una melodía especial, que quedó grabada en mi recuerdo.

Los Jsidim se quedaron diciendo Tehilim en sus lugares, mientras oían la Tefila del Rebe acompañada de tremendos llantos, y el mantel de la mesa del Rebe estaba completamente húmedo de las lágrimas derramadas.

Luego de unas tres horas, el Rebe terminó su Davenen, y se retiró deseando לשנה טובה תכתב ותחתם a los presentes. Uno de los Jsidim, Talmid de la Yeshive, enseguida se acercó a la mesa donde estuvo el Rebe y pasó el mantel mojado por todo su rostro, explicando que las lágrimas limpian las Aveires.

Fue ahí cuando mi padre lo reprochó: "Limpias tus Aveires con las lágrimas del Rebe?! Limpialas con tus lágrimas!!". De esa forma quiso dejar en claro mi padre que es necesario esforzarse en una Avoide Pnimis, que las Aveires no sean limpiadas solamente con la fuerza del Rebe."



Para ver una historia (con una importante lección en Jinuj) contada por su hijo para JEM en Hebreo, Click Aquí. (En inglés, Aquí)

26 de Av - El Rebe de Satmer

El Rebe de Satmer, R' Yoel Teitelbaum (Yortzait 26 de Av 5739, 1979), ejerció su liderazgo como Rebe comenzando en Satmar, y luego al estallar la guerra, logró escapar (primero a Suiza y finalmente) a Estados Unidos, donde formó y construyó sus (grandes e importantes) instituciones, principalmente en Williamsburg y BoroPark. Conocido por su feroz oposición al Sionismo y a todo quién pertenezca o se relacione (con aquella ideología).

En un Yoman de R' Yaakob Horowitz de Rosh Jodesh Shvat 5733 (1973) aparece la siguiente e interesante anécdota:

Un Yehudi de origen argentino, al parecer un importante miembro de la comunidad Sefaradí de Buenos Aires, llegó hace unos años a EEUU y realizó una gira por diferentes Jatzerot de Jasidim y demás autoridades y dirigentes comunitarios, y quedó impresionado del estado en el que se encuentran las comunidades judías de este país.

Visitó también a R' Yoel, y le preguntó al Admur por qué es tan extremista en sus ideologías. El Rebe de Satmer le respondió: Arriba coexisten 2 Midot - Jesed y Gueburá. Y yo, (provengo) de Midat Hagueburá. Luego visitó al Lubavitcher Rebe (entró a Yejidut junto con R' Berel Baumgarten A"h, Shliaj del Rebe en Argentina. Hablaban (entre ellos) en español y el Rebe le corrigió en algunas traducciones de palabras o expresiones(!), sin embargo, el Rebe no habló en español.) Y le preguntó al Rebe la misma pregunta. La respuesta del Rebe fue: El Rebe de Satmer ve que los Tzionim (Sionistas) pecan deliberadamente, y transgreden etc. y no puede aguantar esto. Por eso es que los denomina pecadores, etc. Pero yo "tengo hombros anchos" ("איך האב ברייטע פלייצעס") y puedo diferenciar entre el sujeto (la persona) y la Shita (ideología)...

Impreso en el Hiskashrus N° 243.


Como es sabido, el punto de vista del Rebe con respecto al Estado de Israel, (y considerar la existencia de un Estado judío como el comienzo de la Gueulá) fue similar al del Rebe de Satmer, sólo que la manera de relacionarse y encarar el tema fue muy diferente. Luego de tener lugar una visita del Rebe de Satmer al Rebe, este salió del Yejidut y afirmó: "Él (el Lubavitcher Rebe) también es un קנאי, e incluso más que yo todavía, pero tiene sus propios Drojim".

Mamtak LeShabat Ree

Cierta vez entró un judío rico a lo del Maguid de Mezritch; el Rebe le preguntó ¿qué es lo que sueles comer todos los días? El rico se jactó que "me conduzco con abstinencia (con respecto a los temas mundanos) y realizo sobre mí Sigufim, mi dieta de comida es similar a la de un pobre, pan con sal y agua con moderación". El Maguid le dijo: "No es lo correcto. Debes comer buenas carnes y beber agua de miel como un rico". Los Talmidim (alumnos) quedaron asombrados, ¿qué tiene de malo el estilo de vida de aquel rico, de no entregarse en demasía a los placeres mundanos? El Rebe les explicó: "si aquel hombre rico come carne y beberá agua de miel, le dará a los pobres al menos pan con sal, pero si él come pan con sal al pobre le dará de comer piedras.."

*

En nuestra Parashá, Reé, vemos cómo Moshe le da al pueblo de Israel las herramientas para anular el egoísmo que está tan profundamente arraigado en el corazón de la persona. Comienza con la Mitzvá de Maaser Shení que se acostumbra separar el primer año y el segundo después de la Shmita (año sabático). Este Maaser es comido por el propietario, pero tiene el deber de traerlo a Yerushalaim y comerlo allí, lo que otorga la sensación de que no somos dueños de nuestro dinero.

*

De ahí, continúa la Torá con la Mitzvá de Maaser Ani, en el tercer año es una obligación dar a los pobres el diez por ciento de la cosecha, que esto ya constituye un paso más y más difícil, debo dar de los frutos por los cuales trabajé duramente, a una persona que no hizo nada para mí.

*

Con las palabras "פתוח תפתח את ידך" "Abrir, abrirás tu mano" de nuestra Parashá, la Torá nos dice que quien recibe (en realidad) el máximo provecho de esta separación y esta donación, es el dador en sí. Si "abres" una vez, te vas a encariñar con esta Mitzvá y te vas a acostumbrar a dar, de esa forma "תפתח" la mano se abrirá sola y te va a ser más fácil de dar.

Shabat Shalom
R' Nejemia Wilhelm
Beit Jabad Bangkok, Tailandia

Carta del Frierdiker Rebe - La grandeza del Poshuter Id

"בנים אתם לה' אלקיכם" (Reé 14, 1)

Sobre este Pazuk explicó el Baal Shem Tob: "Cada Yehudi es preciado a los ojos de Hakadosh Baruj Hu como un hijo único que lo tuvieron sus padres (recién) en su ancianidad, y más todavia." (Keter Shem Tob, Kehot, Hosafot Siman 167)

*

De los principios básicos del Baal Shem Tob que "también el Ish Pashut, el simple, es elevado en su "Etzem Mahut Maalató" (naturaleza esencial) como el Gaón de Gueonim, literalmente", ya que ambos son hijos de Hashem.

Y por lo tanto, hay que amar y apreciar en la misma medida al Yehudi más simple, como al Gaón más grande, por ser Yehudi y tenemos todos un mismo padre, como dice: "בנים אתם לה' אלקיכם".

Más todavía, de la siguiente carta se desprende que en cierta manera la virtud de las personas simples supera la de los Gueonim y Tzadikim, con su Tmimut y simpleza que los coloca en un nivel de Kedusha muy elevado y despierta en los mundos superiores Hamshajot muy elevadas y supremas.

"Cuando el Tzemaj Tzedek estuvo en Peterburg (en la Reunión de Rabanim) en el año 5603 (1843), tuvo lugar un encuentro  (con permiso del Gobierno) con los Cantonistas* que servían en las tropas de Peterburg y de la periferia, unos 600 hombres, y el Rebe, el Tzemaj Tzedek,pronunció delante de ellos un Maamar Jasidut en el idioma local, que provocó en ellos un tremendo despertar (Hisoirerus), y varios de ellos lloraban desconsoladamente durante la pronunciación de aquel Maamer.

Luego, se presentaron de entre ellos unos quince hombres, representando a todas las tropas, y se acercaron al Tzemaj Tzedek, diciéndole:

"Rebe! Somos Idn golpeados y oprimidos, no podemos estudiar, no sabemos nada, nos agarramos y dependemos (sólo) de la Emuná, y sólo sabemos las palabras del rezo de los días de semana y de Shabat, Birkat Hamazón y algunos Pirkey Tehilim, sin entender su significado."

El Tzemaj Tzedek les respondió:
Un Yehudi que cree en Hashem Isborej que es el Creador del mundo y que da vida a todas sus criaturas con Hashgoje Protis, y nos entregó la Sagrada Torá y las Mitzvot - y sabe las palabras de las Tefilot, Birkat Hamazon y unos capítulos de Tehilim, y de hecho hace Davenen, dice Brojes, dice el Shemá y pronuncia Tehilim, es un fuerte y sano Yehudi; que estén sanos en cuerpo y en alma y Hashem Isborej los llevará sanos de regreso a casa.

A la noche, se reunieron varias autoridades con el Tzemaj Tzedek - cuenta el anciano Josid R' Itzjok Rubashov Z"L - yo servía como asistente del Rebe y entraba y salía de su habitación, haciendo mi trabajo como asistente, y oí entonces todo lo que habló allí el Rebe.

El Rebe dijo así: "el decreto de los Cantonistas es similar a la guerra de los Griegos que consistió en una guerra espiritual, y es incalculable la tremenda apreciación de sus Tefilot y sus Tehilim arriba, más de aquellos que rezan con las Kavanot del Ariza"l, por cuanto que toda su Avodá es con Mesirut Nefesh y producto de la Emuná Pshutá, sin la interferencia del Sejel y del conocimiento, y lo principal de todo es la entrega y autosacrificio (Mesirut Nefesh).

Cuando llegue Moshiaj Tzidkeinu - continuó el Tzemaj Tzedek - se va a deleitar en estos Poshute Idn Baaley Mesirus Nefesh. Un recinto (Heijal) especial será destinado a ellos, y los conocedores y sabios más grandes tendrán envidia de ellos. Quién más grande que el Rambam que llega a la conclusión de la necesidad de tener Emuná producto de un profundo análisis lógico, él mismo con su gran conocimiento se asombrará de las fuerzas espirituales que hay en estos Yehudim, que sienten y perciben Elokut, y del hecho que estos Yehudim simples, simples Amey Haaretz, se elevaron y captaron hasta tan alto.

Preguntó el Josid, R' Jaim de Vitevsk: "Rebe, ¿Cómo se vuelve (uno) un Poshuter Id, Tamim, Baal Mesirus Nefesh?

Le respondió el Tzemaj Tzedek: "Y ¿qué pensás? De hecho, esto es más difícil que volverse un experto en todo el Shas - El Josid R' Jaim era experto en el Shas además de ser un Maskil (experto intelectual) en Jasidut, y a pesar de ser un comerciante, la mayoría del dia lo dedicaba al estudio y a Avoidas Hashem - y luego de una breve interrumpción, cotinuó el Rebe:
Sin embargo, sí existe un consejo efectivo, y este es: Kabolas Ol, el Kabalat Ol genera un cambio en el Mahut de la persona. Y a través del Kabalat Ol del Eved Pashut (simple servidor), que incluso al dormir se nota sobre él el yugo del Avdut (servidumbre) - ahí entonces puede también el Lamdan y Gaón llegar a la Maalá e importancia del Poshuter Id, Tomim y Baal Mesirus Nefesh."

(Igrot Kodesh Jelek 4 Pág. 147-8)

*Decreto Ruso de los Cantonistas: terrible decreto contra los jóvenes judíos de conscripción forzada al ejército ruso durante 25 años. Este decreto entró en efecto en el año 1827, dos años después de que el infame Nicolai fue coronado Zar. El período de 25 años se iniciaba recién a los 18 años, pero muchos jóvenes judíos eran arrancados de sus hogares a la tierna edad de nueve años, siendo entonces forzados a las escuelas “cantonistas”, donde se los volvía a educar, se los bautizaba a la fuerza o se los torturaba a que realizaran labores forzadas. Se mantuvieron firmes con Mesirut Nefesh frente a los duros desafíos para no renegar de su fe.
  

R' Tzion Goldstein, Z"L

Tzion Goldstein, un marido y padre de Crown Heights que combatió valientemente una terrible enfermedad durante muchos años, falleció el Shabat, 20 Av 5777.

Tenía 43 años.

Tsion fue un devoto Josid que era activo (en Hafotze) y tenía llegada a los Yehudim de habla hispana que visitaban y vivían en Crown Heights.

Incluso mientras luchaba contra una terrible enfermedad durante los últimos 10 años, hacía Mivtzoim con los médicos y pacientes en el hospital.

Baruj Dayan Haemet. 

***

והחי יתן אל ליבו

Queridos amigos,

En varias ocasiones, el Rebe nos transmitió la poderosa enseñanza de que en presencia de oscuridad, la luz de una sola vela puede verse de lejos.

R' Tzion Goldstein A"H o simplemente "Tzion" como la mayoría lo llamaba, era una vela - un rayo de luz para tantas personas a lo largo del viaje de su vida.

Haga click aquí para ayudar a su familia ahora.

VIVIÓ la vida de un Josid - a veces (varias veces) entregando los últimos dólares que tenía simplemente para ayudar a otro Yehudi con necesidad... "¿qué estás haciendo!?" Otros le preguntaban, "VOS NECESITAS ESE DINERO PARA TU FAMILIA".

"Hashem ayudará", él siempre decía... ¡Ese era Tzion!

Y durante muchos años, antes de que contraiga la temida enfermedad R"L, R' Goldstein mantenía a su familia trabajando día y noche a través de interminables turnos como remisero... Shabat con su familia lo era TODO!

Mis queridos amigos, estos últimos diez años pasaron como vientos fríos y amargos para Tzion, su esposa y sus hijos.

Durante esta batalla, R' Tzion sufrió un constante dolor inimaginable R"L. Pero fue SU dolor, y nunca se sintió cómodo cuando los miembros de su familia tenían que salir del trabajo para llevarlo ida y vuelta de su tratamiento.

Y cuando ya no tenía la suficiente fuerza para conducir (el taxi), el peso de la Parnasá, y el cuidado de sus tres hijos de 1, 3 y 6 años- cayeron sobre los hombros de la valiente esposa de Tzion - su Eishet Jail que levantó a la familia y cuidó de su marido al mismo tiempo; Todo mientras que se ocupaba a su vez de los costos (de la vida), de las cuentas, etc.

Luego de luchar por mantenerse con vida durante 10 años - todo para poder cuidar a su familia, la luz de R' Tzion Goldstein fue retirada de nuestra presencia.

Amigos míos, está oscuro, se siente amargo, los niños están confundidos y asustados al dar sus primeros pasos en un mundo sin su padre ... ¡Estamos en un verdadero Golus! La esposa de Tzion ve a sus tres hijos llorar a su lado - y ahora se pregunta "מֵאַיִן יָבֹא עֶזְרִי".

Cada mes: alquiler, Sjar Limud, compras semanales de comestibles, electricidad, gas, calefacción...

De dónde puede ella conseguir el dinero para sus dos hijas adolescentes... Necesitarán ropa, zapatos, y dinero - como cualquier otra muchacha adolescente en crecimiento.

Su hijo casi llegando al Bar Mitzvá..... ¿Cómo voy a comprarle unos hermosos Tefilin, o pagar el traje, el sombrero, el salón?

Crecerán y tendrán que casarse algún día...

"¿Quién me ayudará a superar los próximos años... ¿QUIÉN ME AYUDARÁ SI NO TZION?"

Esta madre y sus tres hijos PERTENECEN AL LUBAVITCHER REBE!

Y ya que "חסידים איין משפחה", ¿a quién otro sino a nosotros tiene para pedir ayuda?

Por favor, done generosamente hoy en charidy.com/family para que estos Kinderlaj y su madre puedan comenzar a visualizar un mañana brillante - lleno de posibilidades!

En Zejus de tu donación, que TU y TU familia tengan TODAS SUS NECESIDADES PROPORCIONADAS POR EL OIBISHTER - ABUNDANTEMENTE! Y que la tan esperada Gueulá sea anunciada DE UNA VEZ POR TODAS AHORA - ¡PORQUE LLENASTE LA OSCURIDAD DEL GOLUS CON LUZ!

Haga clic aquí para ayudar a su familia

Falleció el hombre más viejo del mundo, Sobreviviente de Auschwitz

Israel Kristal, foto tomada en Enero del 2016

Israel Kristal,  sobreviviente del Holocausto, que fue reconocido por los Records Guinness como el hombre más viejo del mundo, falleció este último viernes (19 de Av 5777), a los 113 años.

En una entrevista con Sijat Hashavua -un folleto semanal publicado por Jabad en Israel-, Kristal dijo que desde que cumplió los 13 años, se ha colocado los Tefilin todos los días, a excepción de circunstancias extremas durante las dos grandes guerras.

Como él lo afirmó: "En lugar de ser aclamado como el hombre más viejo del mundo, prefiero ser conocido como el más viejo (y con la trayectoria diaria más larga) en ponerse los Tefilin del mundo."

Celebrando los 100 años del Bar Mitzvá

Nació el 22 Elul 5663 (15 de septiembre de 1903), en la ciudad de Zarnow, Polonia.  Su madre falleció cuando tenía 7 años. Su padre fue reclutado en el ejército ruso durante la Primera Guerra Mundial y posteriormente asesinado, dejando a Yisrael por su cuenta a la temprana edad de 11 años. Sin embargo, su padre le había proporcionado una sólida educación tradicional judía, y eso le ayudó a seguir siendo un hombre de profunda Fe y compromiso religioso a lo largo de su vida.

Su cumpleaños judío n° 13, comúnmente celebrado como un evento festivo, lo pasó recatadamente debido a la guerra. Sin embargo, como todos sus ancestros (hombres judíos de previas generaciones), comenzó a ponerse Tefilín todos los días de la semana, a excepción de Shabat y días festivos.

Cien años más tarde, unos 100 miembros de su familia y amigos se reunieron para un Bar Mitzvá tardío (atrasado) en el que cantaron, bailaron y le desearon un "Mazal Tov".

Reconstruyendo una familia

En 1920, Kristal se trasladó a Lodz, Polonia, para sumarse a trabajar en la confitería de la familia, donde fabricaban y vendían dulces y golosinas. Trabajó allí durante 20 años, convirtiéndose en un maestro en el rubro.

Kristal perdió a su esposa y a sus dos hijos durante la Segunda Guerra Mundial, así como a sus otros parientes. Sobrevivió a Auschwitz, además de los campos de concentración nazis de Wustegiersdorf, Dornhau y Schotterwerk. Cuando fue rescatado por las fuerzas aliadas en mayo de 1945, pesaba 37 kilos y estaba al borde de la muerte.

Él viajó a Israel en 1950 con su segunda esposa, Batsheva, también una sobreviviente, y su hijo bebé Jaim, estableciéndose en Jaifa. Pronto fueron bendecidos con otro niño, una hija, Shulamit, y abrió la fábrica Kristal Candy en 1952 en la calle Shivat Zion. Se hizo cada vez más exitosa durante los años hasta su jubilación en 1970.

Jaim y Shulamit tienen nueve hijos (en total) -y sus hijos tienen hijos- reconstruyendo en cierta manera la familia que sus padres habían perdido en Europa.

'Todo tiene una razón'

En 2012, a la edad de 109 años, Kristal fue reconocido como el sobreviviente del Holocausto más anciano del mundo. En una entrevista con The Jerusalem Post, su hija, Shulamit Kuperstoch, dijo: "El Holocausto no afectó sus creencias. No es una persona enojada; Él no es alguien que busca una contabilización. Él cree que todo tiene una razón en el mundo. Él cree que se salvó porque eso es lo que Di-s quería."

Este año, cuando fue entrevistada en ocasión del hito y ceremonia del Guinness World Records en su casa en Jaifa, contó que la calma respuesta de su padre a todo el alboroto sobre convertirse en el hombre vivo más viejo del mundo encapsula su visión básica de la vida:

"Yo no creé nada; No descubrí nada ni revelé nada nuevo en el mundo. Todo es del cielo. El Todopoderoso me da la vida, y simplemente vivo. No es a través de mi propia fuerza o inteligencia o algún estilo de vida en particular. Todo es a través del Creador de Todos. Me ha concedido una larga vida, y Le estoy agradecido por ello."

Recibiendo el certificado oficial de los Records Guinness nombrándolo el hombre más viejo del mundo

Con toda su familia

Fuente: Chabad.org

Likutei Sijot Ree 2017

Likutei Sijot Ree 2017 Para Ver Online by JasidiNews on Scribd

22 de Av - R' Meir (Hagadol) miPremishlan

זכרון לצדיקים

R' Meir (Hagadol) miPremishlan fue un Talmid del Baal Shem Tob, abuelo del famoso y reconocido R' Meir de Premishlan. Yortzait: (22 de Av 5533)

Un Maise:

Cuando comenzaba a brillar en el mundo la luz del Tzadik R' Meir Hagodoil (Abuelo de R' Meir de Premishlan), pasó por una ciudad, en la que fue invitado a participar de un Brit Milá y tomar parte en la Seudá. R' Meir estaba sentado en una punta de la mesa, de costado. Y sus Jsidim y alumnos rodeándolo para oír sus palabras. Esto fue un Rosh Jodesh. R' Meir indicó entonces que canten un Nigun del Tehilim de Rosh Jodesh, el "Borji Nafshi". El Rov (de aquella ciudad) presente le molestó la presencia de R' Meir, especialmente al notar que se conducía en los caminos y costumbres del Baal Shem Tob, a lo que enseguida (despues del Nigun) dirigió al público unas palabras burlonas sobre R' Meir y su manera de conducirse. Luego del Birkat Hamazón, se percató el Rab que no había hecho bien en burlarse de R' Meir, así que decidió reconciliarse. Fue y se sentó a su lado, y dijo: "R' Meir, el mundo dice que Ud. sabe estudiar, así que por favor diga una palabras!", de esa forma (dándole el derecho a la palabra) intentó apaciguarlo.  R' Meir respondió enseguida:
"Diré unas palabras relacionadas a la fecha de hoy. En el Nigun que cantamos recién, dice
"יֵצֵא אָדָם לְפָעֳלוֹ וְלַעֲבֹדָתוֹ עֲדֵי עָרֶב" ("El hombre sale a su trabajo, a su labor hasta el atardecer") La persona debe antes que todo corregir su propia Avodá (לְפָעֳלוֹ), y sólo entonces "Adei Areb", podrá corregir también el "Arebut", lo que cada uno es garante por el otro. Todo el tiempo que la persona no se haya corregido así misma, no puede corregir a los demás y guiarlos en los caminos de Hashem.
Estas palabras penetraron en el corazón de aquel Rob, a lo que llevó a pedirle a R' Meir que le dé un Derej de Teshuba, y una Guía en Avodat Hashem basado en las enseñanzas del Baal Shem Tob. R' Meir le dijo que no tiene otra solución sino viajar a lo del Baal Shem Tob. De inmediato viajaron ambos, y este Rob se apegó al Baal Shem Tob y se volvió un gran Josid suyo.

(Sipurey Jasidim, Moadim, R' Zevin)

Jasidishe Maise: Esto te ayudará

Por Rab Sholom D. Avtzon

Reb Leizer Nanes fue condenado en la Rusia Soviética a veinte años de prisión por su adhesión a la Torá y a las Mitzvot. Cuando fue liberado y finalmente se le permitió salir de la Unión Soviética, se estableció en Eretz Israel. Poco después llegó al Rebe, y en su primer Yejidut, le contó al Rebe lo siguiente:

Fue en el 5676 (1917) y le informé al Rebe Rashab que me estaba yendo a mi casa (por cual sea la razón). El Rebe me contestó que tenga un viaje seguro y me pidió si podía llevar una carta de él y entregarla al padre del Rebe, Reb Levi Itzjok. Incluso si tendría que desviarme de mi camino, definitivamente habría aceptado el Zejut de ser un mensajero del Rebe, y especialmente cuando no necesitaba desviarme.

Entregué la carta y planeé continuar mi viaje, para llegar a la casa de mis padres antes de Shabat. Sin embargo, Reb Levi Itzjok me preguntó si puedo quedarme allí para Shabat. Siendo que él lo pidió, acepté, después de todo, había pasado muchos Shabosim con mis padres, pero este sería una nueva experiencia.

Antes de Shabat me pidió (por favor) que repita y haga Jazore del último Maamer Jasidus que escuché del Rebe Rashab y lo hice. Durante el día de Shabat y en Seuda Shlishit repitió el Maamer y añadió sus propias explicaciones y pensamientos.

El domingo por la mañana, después de haber rezado, me dirigí a Reb Leivik para despedirme.

Tomando mi mano me dijo: Me gustaría mostrarte algo, y que te servirá (te ayudará) ("Es Veit Zain Tzu'nutz"). Luego me llevó a una habitación y me mostró a su hijo mayor [El Rebe], sentado y estudiando. El Rebe (que tenía catorce años) estaba tan metido en su estudio que ni se dio cuenta que entramos y lo estábamos mirando, él continuó estudiando.

Al terminar Reb Leizer su narración, el Rebe le preguntó: "¿Host Es Tzunutzed Guekumen?" Ya te ayudó (te sirvió)?

Reb Leizer sonrió ampliamente, El Rebe puede ver que sobreviví los veinte años y aquí estoy.

Publicado en honor de Jof Av, el Yortzait del padre del Rebe, HaRav Leivi Itzjok, que fue este Shabat.

PD: Fue en ese Yejidus o en otra ocasión que el Rebe le dijo a Reb Leizer, "Los veinte años que te quitaron, no van a ser contados en tus años asignados. Y efectivamente, Reb Leizer vivió una larga vida, Arijus Yomim.

Mamtak LeShabat Ekev 2017

Hace unos 15 años fue asesinado el periodista Daniel Pearl HI"D por terroristas musulmanes que lo decapitaron; sus últimas palabras antes de su asesinato fueron "Mi papá es judío, mi mamá judía, yo soy judío .." Estas palabras, pidió el ex-alcalde de Nueva York Ed Koch  que sean grabadas en su lápida y añadiendo el Pazuk 'Shema Israel, H' Elokeinu H' Ejad'. Tanto Daniel Pearl como Ed Koch no eran personas religiosas y, sin embargo fueron estas frases las que eligieron dejar, ¿de dónde les surge esto?

*

En la Parashá de esta semana leemos acerca de la apelación de Moshe Rabeinu a Am Israel: '¿Qué pide H' tu Di-s de ti, sino temer ...'¿Qué tanto se les pide? sólo temer a Dios!. Pregunta la Guemará, acaso el Irat Shamaim es algo que se puede alcanzar tan fácilmente, que Moshe nos dice "'¿Qué pide H' tu Di-s de ti, sino temer"?! La Guemará responde: sí, para Moshe, de hecho es algo fácil. Pregunta el Baal Hatania,  Moshe aquí nos está hablando a nosotros y nos dice que podemos llegar a tener Irat Shamaim, y qué es lo que nos ayuda? que para Moshe Rabeinu le es esto fácil! Imagínense, un hombre muy rico se dirige a nosotros y dice: "Que cada uno done un millón de dólares!" y cuando le digamos que un millón de dólares es mucho dinero, nos dirá: "Para mí, no es mucho"; nos estás pidiendo que nosotros donemos y qué nos ayuda, que para vos no es mucho. Explica el Baal Hatania que cada Judío tiene una chispa de Moshe Rabeinu dentro suyo y con respecto a esa chispa, efectivamente el Irat Shamaim es algo posible de alcanzar, lo que se exige de nosotros es que trabajemos y revelemos esa chispa.

*

Moshe Rabeinu es el símbolo de la unión entre el Yehudi y HakB"H; cada Judio tiene dentro suyo una chispa de Moshe Rabeinu que si sólo se la despierta logrará conectarse fácilmente a Hashem. Esta chispa se despierta a veces sin que trabajemos, en todo tipo de momentos especiales de nuestras vidas y provocan que el Yehudi sienta una conexión especial con Di-s. A veces esto se da cuando una persona está en un momento de peligro como la guerra y similares, y, a veces al contrario, cuando se encuentra en una muy buena situación y siente la necesidad de agradecer a Hashem, ahí de repente revela hasta qué punto el judaísmo de dentro suyo conforma una parte inseparable de su persona.

*

Moshe Rabeinu despierta a Am Israel de esta forma, que les revela que lo que HaShem exige de ellos está a su alcance y que con tan sólo mirar en su interior descubren que el Irat Shamaim y el amor a Hashem son parte de nuestras vidas.

*

Yehi Ratzón que podamos tener éxito en revelar las chispas de dentro nuestro, y cuando unamos todas las chispas juntas va a formarse una luz grande, la luz de la Gueulá Shleimá que en estos días todos sentimos lo mucho que la necesitamos.

Shabat Shalom

R' Nejemia Wilhelm

Jabad en Bangkok, Tailandia

20 de Av - Yortzait R' Leivi Itzjok Shneersohn

Este Shabes estaremos marcando el 73° Aniversario del Histalkus del padre del Rebe, R' Leivi Itzjok Shneersohn זי"ע.

La vida de R' Leivi Itzjok fue una (vida) plena de Mesirus Nefesh, difundiendo el Idishkait en los tiempos difíciles del Comunismo. La personalidad de R' Leivi Itzjok infundía respeto y reverencia de todos los que tuvieron contacto con él. Incentivaba constantemente a la comunidad y a los jóvenes a mantenerse firmes a la Torá, sin considerar las circunstancias, y mantener los valores y el orgullo judío. Este activismo eventualmente le costó la vida.

Varias veces cuando el Rebe hablaba de su padre en Jof Ov, mencionaba el hecho que tuvo el mérito de alcanzar el sacrificio máximo de Mesirus Nefesh al Kidush Hashem, terminando su vida en exilio, atormentado y sufriendo, a miles de kilómetros de su hogar, e incluso está enterrado en una zona remota abandonada de una importante comunidad judía.
El Rebe usó términos excepcionales para demostrar la alta estima que su padre merecía. En una Sije del 5748 (1988), el Rebe casi lo coloca al nivel de los Rebeim: "Mi padre sacrificó su vida para difudir Idishkait en Rusia. Luego de que el (Frierdiker) Rebe dejó Rusia, fue él el único descendiente del Alter Rebe, del Miteler Rebe y del Tzemaj Tzedek que permaneció en aquel país. Por lo tanto, fue el líder de la comunidad judía allí, y por esta razón, muchas personas se dirigían a él por consejo. Eventualmente, fue arrestado por difundir Idishkait y falleció en exilio..." (Sefer Hasijot 5748 Vol 2 p. 588)
Durante los años, el Rebe juntó todo lo que pudo de las obras y vida de su padre, expresando inmensa gratitud a aquellos que lo asistieron en esto.
El Yortzait de Jof Ov fue marcado en particular por el Rebe con un Farbrenguen especial (todos los años). El Rebe instó a aprovechar este día para estudiar de la Toire de  R' Leivi Itzjok, realizar un Jasidishe Farbrenguen y tomar lecciones de su vida etc. para nuestra Aboidas Hashem en la práctica.


Nigun Hakafot

Uno de los Nigunim más alegres y memorables cantados con el Rebe, y a menudo comenzado por el mismo Rebe fue el famoso Nigun Hakofes de R' Leivi Itzjok. Desde el 5748 (1988) es este Nigun el que Rebe bailaba en su Hakofe además del Nigun Hakofes clásico. Y fue con este Nigun que el Rebe se paraba a bailar desde su lugar durante los Fabrenguens más que ningún otro Nigun.

En el Farbrenguen del 12 de Sivan 5744 invitó a todos los Rabanim presentes a decir Lejaim, y con un Shturem, "A Rabonisher Shturem!". Pero el Shul permaneció muy calmado y silencioso, así que el Rebe dijo: "Los Tzadikim (Rabanim) son comparados al Creador, que incluso una "Voz tenue y silenciosa, קול דממה דקה" es considerado todo un rugido estruendoso, capaz de partir montañas y piedras. Nosotros, sin embargo, somo Baley Batim, no Rabonim, y por lo tanto debemos hacer el verdadero ruido y Shturem!" Y con eso, comenzó el Rebe a entonar el Nigun Hakofes de una manera sorprendente. Aquí el video:

Likutei Sijot Ekev 2017

Likutei Sijot Ekev 2017 by JasidiNews on Scribd

Gran Sorteo Viaje al Rebe

Un poco de Historia y "detrás de escena"

Una de las principales formas de (expresar y reforzar el) Hiskashrus es el viaje del Josid al Rebe. Desde siempre los Jsidim le dieron muchísima importancia y ocupa un lugar central en la vivencia de un Josid.

Hubo años, principalmente en los años del comunismo en Rusia, donde la mayoría de los Jsidim no contaban con los medios económicos necesarios para poder viajar al Rebe. Entonces se adoptó la costumbre de reunir dinero de los Jsidim y llevar a cabo un sorteo en el que uno de los Jsidim sea el meritorio de poder viajar.

También en los primeros años del Nesiut del Rebe la situación económica de los Jsidim en Eretz Isroel no les posibilitaba costear los gastos de un pasaje, y se tomó la costumbre de juntar entre todos un monto que llegue a los gastos del pasaje, el que sorteaban entre los participantes.

El Rebe alentó mucho este tipo de sorteos, e incluso le dedicó un Yajas (relación) especial al Zoje Begoral, que durante su estadía en 770, recibía una Aliá en presencia del Rebe, el mérito de poder estar parado al lado del Rebe durante las Tekiot, y recibir una botella de Mashke para llevar de regreso a Eretz Isroel (además que el Rebe se ocupaba personalmente de sus gastos allí durante su estadía).

El Rebe explicó, que a pesar que sólo uno de los participantes viaja concretamente, se considera a todos los demás participantes como si fuera que también están viajando al Rebe.

En Eretz Isroel se formó un Comité del Sorteo (Veidat Hagralá) para este fin, con R' Fole Kahn a la cabeza, que recibió varias respuestas y cartas motivadoras del Rebe.

R' Fole Kahn haciendo el Sorteo en Kfar Jabad en los años '60

***

Recientemente, los Talmidim Hashlujim de la Yeshiva de Bs. As. decidieron implementar esta grandiosa e importante propuesta en el país, trayendo entusiasmo y Jsidishkait a Anash de la zona, y trayendo a su vez el Zejus que todo esto amerita.

El primer sorteo se llevará a cabo mañana martes a las 22:00 hs (Hora Argentina) Costo: $100 Pesos. El ganador estaría viajando para estar allí el 20 de Av, Yortzait del padre del Rebe, R' Leivi Itzjok ztz"l, llevando consigo los nombres de todos los participantes para Braja Vehatzlajá.

Para entrar y reservar su nombre (escribiendo el nombre hebreo junto al nombre hebreo de su mamá), contactarse con los Shlujim de la Yeshiva.